Eén manier waarop ik de uitdaging aanga om de kunst van het creëren van een bewuste omgeving te leren, is door een oefening die ik heilige aandacht noem. Aandacht, net als bij bewustzijn, kan worden opgevat als een relatie. Het is de relatie tussen degene die zich bewust is, of de "awarer" (die we kennen als "ik" of "ik"), en het object van bewustzijn.
Over het algemeen zijn we ons niet bewust van de kracht die we hebben om de kwaliteit van onze aandacht te beïnvloeden - de feitelijke manier waarop we, van moment tot moment, onze aandacht bieden. Als het gaat om de kwaliteit van onze aandacht, zijn we als een kind dat, wanneer hij of zij aanvankelijk een hamer opraapt, gewoon de nagel inslaat zonder dat hij heeft begrepen dat er een manier is om een hamer vast te houden en een spijker te slaan die geen overmatige energie gebruikt en een buitengewoon hoge mate van nauwkeurigheid biedt. In ons gewone bewustzijn, onze aandacht onhandig en vaak zelfs agressief hamers weg naar onze ervaring, het maken van oordelen en eisen dat de dingen anders zijn.
Onderzoek naar de kracht van bewustzijn en de kwaliteit van onze aandacht
Totdat we de kracht van bewustzijn beginnen te verkennen, hebben we niet het minste idee dat we, van moment tot moment, onze aandacht kunnen bieden met een kwaliteit van uitmuntende ontvankelijkheid en zachtheid, ongeacht wat de omstandigheid is, en daardoor aanzienlijk doen transformeer de ervaring. Exquise ontvankelijkheid is een verfijning van aandacht die ons automatisch in de aanwezigheid brengt, omdat we ons bewust zijn van de kwaliteit van onze aandacht in het heden te zijn.
Aandacht is niet alleen een passief medium dat ons, als bewuste wezens, verbindt met datgene waarvan we ons bewust zijn: het is een dynamisch, veranderlijk medium. Maar voordat we de dynamiek van onze aandacht kunnen beïnvloeden, moeten we eerst begrijpen wat het betekent om onze aandacht "aan te bieden". Een manier om dit te doen is door heilige aandacht te oefenen.
Om heilige aandacht te leren, vraag ik mensen om een opzettelijke inspanning te doen om zich te openen voor het huidige moment met een kwaliteit van uitmuntende ontvankelijkheid en verwelkoming. Ik begin met het vragen aan hen, als ze deze mogelijkheid uitnodigen, om zich bewust te worden van hun ademhaling. Dit heeft meteen de neiging om ons bewustzijn naar het heden te brengen. Ik stel dan voor dat de adem kan worden gebruikt om onze aandacht vast te houden: we kunnen ons houden aan het adembewustzijn en aandacht schenken aan elke ademhaling als een middel om een nieuwe relatie met het huidige moment te kiezen.
Ik stel voor dat elke keer dat ze inademen, ze experimenteren met het gevoel buitengewoon ontvankelijk te zijn voor de volheid van het moment, wat natuurlijk ook betekent voor hun eigen zelfgevoel. Na een tijdje stel ik voor dat ze bij elke inhalatie niet alleen prachtig ontvankelijk zijn, maar zich ook openen voor dit exacte moment alsof het hun geliefde was, en zij de minnaar. Dit voegt een kwaliteit van gevoel toe, of voelde aandacht, aan hun relatie tot het heden. Dienovereenkomstig vraag ik hen om bij elke uitademing het meest diepe gevoel van ontspanning en acceptatie voor te stellen en zichzelf te laten rusten in de aanwezigheid van de geliefde.
Openstaan voor een gevoel van verbinding en liefde in het huidige moment
Het in- en uitademen wordt een cyclische beweging van aandacht die ons opent voor een gevoel van verbinding en liefde in het huidige moment. Terwijl we ademen, beginnen we een verandering in bewustzijn te ervaren. De kwaliteit van het licht wordt levendiger en de lucht lijkt meer dicht te groeien. Het is een sfeer die we van nature ervaren als heilig. Als we op deze manier eerbiedig en bewust van onze aandacht zijn, ervaren we onveranderlijk dat onze geest stil wordt en dat de ruimte zowel binnen als om ons heen wordt overgoten en energiek van aanwezigheid en liefde die ons lijkt te houden.
De ervaring van dit soort aanwezigheid is gemeenschappelijk voor alle religies en bekend bij iedereen die in diepe contemplatie komt. Wanneer we bewust onze harten en geesten richten in de naam van Jezus, Maria, Boeddha, Adonai of Allah of naar de Geest, de Universele Bron of het Witte Licht, is de daadwerkelijke beweging van aandacht altijd hetzelfde. We gaan eerbiedig open voor iets dat we als universeel beschouwen en altijd aanwezig zijn, in de nabijheid van het Nu. In feite is wat we doen terugkeren naar het begin van onszelf.
We hebben de sleutel tot onze eigen vrijheid altijd al gehad
We hebben de sleutel tot onze eigen vrijheid altijd al gehad zonder het te beseffen. Het ligt in de kwaliteit van onze aandacht, van moment tot moment. Energiebewust werk, en specifiek een praktijk als heilige aandacht, leert ons hoe we op elk moment een gevoel van levende aanwezigheid kunnen creëren door een verschuiving in de kwaliteit van onze aandacht.
Hoewel energiewerk in het algemeen wordt onderwezen in relatie tot genezing, bedenk ik met opzet geen nadruk op genezing. Als arts leerde ik energie-werk aanvankelijk in het bijzonder als een complementaire geneeswijze, maar terwijl ik het verkende, begon ik de fundamentele kracht van bewustzijn zelf te begrijpen.
Ik geloof dat wanneer we de nadruk leggen op genezing we geneigd zijn om het enorme potentieel van onvoorwaardelijke aandacht te nemen en, opnieuw, in te laten storten in het kleinere bewustzijnsveld van overlevingsangst. Dan wordt het energiewerk een middel tot een doel waarin succes mogelijk is of niet, en we hebben het diepere begrip gemist: het is de kwaliteit van onze aandacht die de deur van het heden opent naar het bewustzijnsveld van liefde en heelheid. Genezende energie is eenvoudigweg afgeleid van deze grotere aanwezigheid.
Waar we ons ook van bewust zijn, we zijn ook meer dan
Niet zo lang geleden merkte ik dat ik voor een van mijn bijeenkomsten voor een dilemma stond. Gedurende een week hadden we onderzoek gedaan naar de 'architectuur' van onze ongetemde emotionele toestanden, wat ik ook 'de monsters' noem. Deze emoties, waaronder wanhoop, hopeloosheid en een gevoel van naderende ontbinding, hebben de neiging om ons te overspoelen en ons zelfgevoel onder te dompelen. Maar als we, wanneer we er niet echt in verstrikt raken, onderzoeken en beschrijven hoe zij ons doen denken en voelen over de toekomst en het verleden, of over onszelf en anderen, gebruiken we de kracht van bewustzijn om ons enigszins van deze toestanden te onderscheiden.
Dit is geen gemakkelijk werk om te doen, want deze ontmoedigende monsters gedetailleerd in detail bekijken, is tot op zekere hoogte energie opwekken; ze voeden zich met aandacht. Zelfs het borstelen van de randen van deze gevoelens is bedreigend. We willen doen alsof ze weg zijn en zullen nooit meer terugkomen. Maar ze komen terug en zelfs als we ze op een afstand houden, liggen ze op de loer, waardoor we onze overlevingsstructuren onophoudelijk moeten activeren.
Door ons bewust te maken van deze gruwelijke gevoelstoestanden wanneer we er niet actief mee bezig zijn, kunnen we ons later bewust blijven presenteren wanneer we weer in de val lopen. Proberen om deze toestanden intellectueel te begrijpen, te interpreteren of te verklaren, is niet het punt. We hoeven alleen maar te zien welke specifieke verhalen ze voortbrengen en hoe ze ons laten voelen over onszelf, anderen, het leven, het verleden, de toekomst. Wat we ook weten, we zijn ook meer dan.
Een wijzere en meer medelevende manier om de kracht van de ongetemde emoties te respecteren
In de retraite die ik heb genoemd, bevonden we ons in een stadium waarin veel van het werk was gedaan in de vorm van het schrijven van antwoorden op specifieke vragen over de ervaring van deze ongetemde emotionele toestanden, en mensen in de groep hadden volumes geschreven. Ik wist niet zeker hoe ik het werk het beste kon beëindigen. In het verleden had ik soms een ritueel vuur gebruikt - we hadden iets in het vuur gegooid dat de beperkende of negatieve eigenschappen symboliseerde die we wilden transformeren. We zouden ook in een rivier of de oceaan iets kunnen gooien dat representeerde wat we klaar waren om los te laten, om de terugkeer naar het universele bewustzijn te symboliseren. Maar met het oog op wat ik had leren begrijpen over de intrinsieke heelheid van de psyche die inherent de monsters omvat, leek geen van beide rituelen geschikt.
We kunnen niet zomaar de ongetemde gevoelens loslaten of metaforisch verbranden of in de zee werpen, omdat een dergelijke metafoor op zich een vorm van afwijzing is. Het is in feite een vorm van geweld tegen deze gevoelens, waarin we ons eigenlijk delen. We maken de cirkel van ons bewustzijn kleiner door ze uit te sluiten, in plaats van ons vermogen tot relatie met hen te transformeren en daarbij onze cirkel voldoende te vergroten om ze binnen te laten.
Wat is dan een wijzer en meer compassievolle manier om de kracht van de ongetemde emoties te respecteren? Nadat een droom met verontrustende beelden me naar een plaats met moeilijke zelfreflectie bracht, werd ik zo kwetsbaar dat ik mezelf spontaan in heilige aandacht hield. Daarna was het duidelijk wat ik de deelnemers wilde laten doen.
Ik vroeg iedereen om alle pagina's die ze hadden geschreven mee te nemen en ze op een tafel in het midden van de kamer te leggen. Toen verzamelden we ons rond de tafel en gingen we collectief de staat van levende aanwezigheid binnen. Op deze manier beriepen we ons op een bewuste omgeving waarin onze duisterste angsten waren inbegrepen. Het ritueel symboliseerde een nieuwe relatie met deze oerangsten, een die de mogelijkheid creëerde van een meer bewuste, niet-reactieve aandacht.
Gedrukt met toestemming van New World Library, Novato, CA.
© 2007. www.newworldlibrary.com of 800-972-6657 ext. 52.
Dit artikel was gebaseerd op het boek:
The Mandala of Being: Discovering the Power of Awareness
door Richard Moss.
Veel mensen belemmeren hun aangeboren potentieel door herhaalde patronen van emotionele strijd en lijden. Deze praktische, praktijkgerichte gids legt uit waarom en hoe mensen gewoonlijk in deze val lopen en biedt een programma dat gemakkelijk in het dagelijks leven kan worden geïntegreerd en hen bevrijdt van dit destructieve gedrag. Op basis van zijn drie decennia van onderwijsbewustzijn, speelt Richard Moss de rol van wijze herder, die de lezer begeleidt en aanmoedigt op een reis naar het genie binnenin en weg van angst en andere beperkingen. Het belangrijkste is dat hij een altijd beschikbaar kompas aanbiedt dat lezers terugleidt naar het ware zelf en naar de magie van het huidige moment.
Voor meer informatie of om dit boek te bestellen
Over de auteur
Dr. Richard Moss is een internationaal gerespecteerde spirituele leraar en visionair denker. Hij is de auteur van The Mandala of Being: Discovering the Power of Awareness en andere boeken over bewust leven en innerlijke transformatie. Al dertig jaar begeleidt hij mensen met verschillende achtergronden in het gebruik van de kracht van bewustzijn om hun intrinsieke heelheid te realiseren en de wijsheid van hun ware zelf terug te winnen. Zijn werk integreert spirituele oefening, psychologisch zelfonderzoek en lichaamsbewustzijn. Je kunt hem online bezoeken op http://www.richardmoss.com.
