Waarom is water heilig voor indianen?

De Lakota-uitdrukking ‘Mní wi?hóni’, oftewel ‘Water is leven’, is een nieuw nationaal protestlied geworden. The Conversation

Het werd gezongen door 5,000-demonstranten op de Native Nations March in Washington, D.C. on March 10, and during hundreds of protests across the United States in the last year. “Mní wi?hóni” became the anthem of the almost year-long struggle to stop the building of the Dakota Access Pipeline onder de Missouri-rivier in North Dakota.

Dit gezang weerspiegelt de burgerrechtenpartijen of the past, which emerged out of the African-American church. “Mní wi?hóni” in the Lakota language also has spiritual meaning, which is rooted in a connection to nature. As a Indiaanse geleerde van milieu en religie, begrijp ik wat de relatie tussen inheemse mensen en de natuurlijke wereld uniek maakt.

Voor inheemse Amerikanen ondersteunt water niet alleen het leven - het is heilig.

Water en het Amerikaanse Westen

De Great Plains van Noord-Amerika, de thuishaven van de Lakota, de Blackfeet en andere stammen, is een droge, droge plek. De Amerikaanse overheid spendeert miljarden dollars om water te beheersen en vast te houden. "Geweldige Amerikaanse woestijn, "Zoals het werd beschreven in de vroege 19 eeuw.


innerlijk abonneren grafisch


Geoloog John Wesley Powell, een vroege directeur van de US Geological Survey, wees in een belangrijk 1878 overheidsstudie dat het bepalende kenmerk van de Great Plains en het Westen het gebrek aan water was. Hij probeerde landeigendom te promoten dat gebaseerd was op stroomgebieden, in plaats van land te verdelen in de rechthoekige kavels die nog steeds in gebruik zijn.

Powell adviseerde ook dat Amerika een nieuw type landontwikkeling zou aannemen - een die met de natuur werkte, zodat iedereen toegang had tot water.

De Amerikaanse regering negeerde de ideeën van Powell echter. Later over dit onderwerp schrijven, auteur Wallace Stegner, die gepassioneerd was over het Westen, commentaar,

"[W] hoed doet u aan dorheid ... U kunt het een tijdje ontkennen. Dan moet je je aanpassen of proberen het uit het bestaan ​​te manipuleren. "

De Lakota, de Blackfeet en de andere stammen begrepen hoe te leven met de natuur. Ze wisten dat het het beste was om te leven binnen de beperkingen van de beperkte watervoorziening van de Great Plains.

Water als heilige plaats

Duizenden jaren lang stammen indianenstammen over de hele wereld Grote vlaktes hebben hun eigen manier van leven ontwikkeld met de natuurlijke wereld en de beperkte watervoorziening. Ze leerden zowel door observatie als door experimenten, waarschijnlijk een proces dat veel lijkt op wat we vandaag wetenschap zouden kunnen noemen. Ze leerden ook van hun religieuze ideeën, die van generatie op generatie werden doorgegeven in de vorm van verhalen.

Ik leerde van mijn grootouders, beide leden van de Blackfeet-stam in Montana, over de heiligheid van water. Ze deelden dat de Blackfeet in drie afzonderlijke rijken van het bestaan ​​geloofden: de aarde, de lucht en het water. De Blackfeet geloofden dat mensen, of 'Niitsitapi', en aardwezens, of 'Ksahkomitapi', in één rijk leefden; hemelwezens, of "Spomitapi", leefden in een ander rijk; en onderwaterwezens, of "Soyiitapi", leefden in weer een ander rijk. De Blackfeet beschouwden alle drie de werelden als heilig omdat in hen het goddelijke leefde.

Vooral de waterwereld werd met speciale aandacht gehouden. De Blackfeet geloofden dat in aanvulling op de goddelijke wezens, waar ze van hebben geleerd hun verhalen, er waren goddelijke dieren, zoals de bever. De goddelijke bever, die met mensen kon praten, leerde de Blackfeet hun belangrijkste religieuze ceremonie. De Blackfeet hadden deze ceremonie nodig om hun relaties met de drie afzonderlijke rijken van de werkelijkheid te bevestigen.

De Soyiitapi, goddelijke waterwezens, instrueerden de Blackfeet ook om hun huis, de waterwereld, te beschermen. De Blackfeet konden niets wat in water leeft doden of eten; ze konden ook geen water storen of vervuilen.

De Blackfeet beschouwden water als een aparte plaats - een heilige plaats. Het was de thuisbasis van goddelijke wezens en goddelijke dieren die de religieuze rituelen van Blackfeet en morele beperkingen aan menselijk gedrag onderwezen. Het kan in feite worden vergeleken met de berg Sinaï van de Oude Testament, dat werd beschouwd als "heilige grond" en waar God Mozes de Tien Geboden gaf.

Water als leven

Inheemse Amerikaanse stammen op de Great Plains wisten iets anders over de relatie tussen zichzelf, de bever en het water. Ze leerden door observatie dat bevers hielpen bij het creëren van een ecologische oase in een droog en droog landschap.

Zoals de Canadese antropoloog R. Grace Morgan in haar proefschrift veronderstelde "Beaver Ecology / Beaver Mythology, "De Blackfeet heiligden de bever omdat ze de natuurlijke wetenschap en de ecologie van bevergedrag begrepen.

Morgan geloofde dat de Blackfeet de bever niet schaadde omdat bevers gebouwd dammen op kreken en rivieren. Zulke dammen konden genoeg afleiding produceren om een ​​vijver van schoon en schoon water te creëren, waardoor een oase van plantenleven kon groeien en wilde dieren konden bloeien.

Beaver-vijvers voorzagen de Blackfeet van water voor het dagelijks leven. De vijvers trokken ook dieren aan, wat betekende dat de Blackfeet geen lange afstanden hoefden af ​​te leggen om te jagen. De Blackfeet hoefden ook niet te reizen voor planten die voor medicijnen of voedsel werden gebruikt.

Bevervijvers waren een win-win voor alle betrokkenen in "de Grote Amerikaanse woestijn" dat moderne ecologen en natuurbeschermers beginnen nu pas te studeren.

Voor de Blackfeet, Lakota en andere stammen van de Great Plains was water 'leven'. Ze begrepen wat het betekende om in een droge, droge plaats te leven, die ze uitten door hun religie en binnen hun ecologische kennis.

Rechten van Moeder Aarde

Inheemse mensen van over de hele wereld delen deze opvattingen over de heiligheid van water.

De regering van Nieuw-Zeeland heeft onlangs de voorouderlijke verbinding van de Maori-bevolking met hun water erkend. Op 15 in maart passeerde de regering de "Te Awa Tupua Whanganui River claimt schikking Bill, 'die de status van persoon' verleent aan de Whanganui-rivier, een van de grootste rivieren op het Noordereiland van Nieuw-Zeeland. Deze rivier heeft erkenning gekregen als 'alle rechten, bevoegdheden, plichten en aansprakelijkheden van een rechtspersoon' - iets wat de Maori altijd al geloofden.

Veel andere landen zijn de natuurlijke wereld en water vanuit een vergelijkbaar perspectief gaan bekijken. In Bolivia bijvoorbeeld heeft de regering wetten aangenomen in 2010 en 2012 voor de "Wet van de Rechten van Moeder Aarde, "Die werden gemotiveerd door de overtuiging dat de natuur wettelijke rechten heeft. De Ecuadoraanse grondwet in 2008 erkende de rechten van "de natuur, of Pacha Mama," met "respect voor het bestaan", waaronder water.

De Verenigde Staten hebben dergelijke wetten niet. Dit is de reden waarom de Standing Rock Lakota al bijna een jaar lang recht hebben op schoon water - vrij van de dreiging van mogelijke schade aan het milieu en ter bescherming van de heiligheid ervan.

Over de auteur

Rosalyn R. LaPier, onderzoeksmedewerker van vrouwenstudies, milieustudies en Indiaanse religie, Harvard Divinity School, Harvard University

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Verwante Boeken

Boeken over het milieu uit de bestsellerlijst van Amazon

"Stille lente"

door Rachel Carson

Dit klassieke boek is een mijlpaal in de geschiedenis van de milieubeweging en vestigt de aandacht op de schadelijke effecten van pesticiden en hun impact op de natuurlijke wereld. Carsons werk hielp de moderne milieubeweging te inspireren en blijft vandaag de dag relevant, terwijl we blijven worstelen met de uitdagingen van de gezondheid van het milieu.

Klik voor meer info of om te bestellen

"De onbewoonbare aarde: leven na opwarming"

door David Wallace-Wells

In dit boek biedt David Wallace-Wells een krachtige waarschuwing voor de verwoestende effecten van klimaatverandering en de dringende noodzaak om deze wereldwijde crisis aan te pakken. Het boek is gebaseerd op wetenschappelijk onderzoek en praktijkvoorbeelden om een ​​ontnuchterende kijk te geven op de toekomst die we tegemoet gaan als we geen actie ondernemen.

Klik voor meer info of om te bestellen

"Het verborgen leven van bomen: wat ze voelen, hoe ze communiceren? Ontdekkingen uit een geheime wereld"

van Peter Wohlleben

In dit boek verkent Peter Wohlleben de fascinerende wereld van bomen en hun rol in het ecosysteem. Het boek is gebaseerd op wetenschappelijk onderzoek en Wohlleben's eigen ervaringen als boswachter om inzicht te bieden in de complexe manieren waarop bomen met elkaar en de natuurlijke wereld omgaan.

Klik voor meer info of om te bestellen

"Ons huis staat in brand: scènes van een gezin en een planeet in crisis"

door Greta Thunberg, Svante Thunberg en Malena Ernman

In dit boek geven klimaatactiviste Greta Thunberg en haar familie een persoonlijk verslag van hun reis om het bewustzijn te vergroten over de dringende noodzaak om klimaatverandering aan te pakken. Het boek geeft een krachtig en ontroerend verslag van de uitdagingen waarmee we worden geconfronteerd en de behoefte aan actie.

Klik voor meer info of om te bestellen

"The Sixth Extinction: een onnatuurlijke geschiedenis"

door Elizabeth Kolbert

In dit boek onderzoekt Elizabeth Kolbert het voortdurende massale uitsterven van soorten als gevolg van menselijke activiteiten, waarbij ze gebruik maakt van wetenschappelijk onderzoek en voorbeelden uit de praktijk om een ​​ontnuchterende kijk te geven op de impact van menselijke activiteit op de natuurlijke wereld. Het boek biedt een dwingende oproep tot actie om de diversiteit van het leven op aarde te beschermen.

Klik voor meer info of om te bestellen