Omgaan met de duivel is lang een deel van de geneeskunde geweest

aling With Devil is lang een onderdeel van de geneeskunde geweestIllustraties uit de Nuremberg Chronicle, door Hartmann Schedel (1440-1514)

In de winter van 1566 begonnen 30-kinderen in Amsterdam tekenen van een verontrustende aandoening te vertonen. De symptomen zouden zonder waarschuwing toeslaan: de kinderen zouden aanvankelijk worden gegrepen door een gewelddadige waanzin, en vervolgens op de grond vallen, hun lichamen doorwrongen van pijnlijke stuiptrekkingen. Toen de paspoorten voorbij waren, meldden de kinderen geen herinnering aan hen.

Dit leek al op het werk van de duivel, maar alle slepende twijfels werden uitgesteld toen de kinderen vreemde voorwerpen braken, zoals spelden en scherven glas. Ze ervoeren, naar het scheen, een massale demonische bezetenheid. Er zouden meerdere exorcismen worden geprobeerd, maar niet voordat eerst de expertise van artsen werd uitgeput, die vaak samenwerkten met kerkelijke genezers om de effecten van dergelijke demonische aanvallen te verzachten.

Kort daarna, in het nabijgelegen hertogdom Cleve, las de geleerde arts Johann Weyer over dit massabezit en bereikte hem via het verslag van de kanselier in Gelderland. Zijn interesse was professioneel. Weyer zelf geloofde niet dat vreemde voorwerpen daadwerkelijk waren uitgebraakt, maar hij betwijfelde niet dat betrouwbare autoriteiten hiervan getuige waren geweest. Hij ontkende ook geen duivelse kracht.

In plaats daarvan herinterpreteerde hij de reikwijdte van demonische macht om de langdurige status van de duivel als een meester-bedrieger te benadrukken. De buitengewone regurgitatie, zo betoogde hij, was slechts een illusie, een veel voorkomende verfraaiing van natuurlijke ziekten die vaak door de duivel werden veroorzaakt.

Geconfronteerd met de evaluatie van Weyer, blijven de moderne gevoeligheden op hol slaan. Het scepticisme van de arts lijkt al snel te worden gecounterd door bijna onbegrijpelijke goedgelovigheid in het vermogen van de duivel. We zijn gedwongen om te vragen: "Maar wat is er echt gebeurd?" Velen uitleg zijn aangeboden voor soortgelijke rapporten over demonische bezetenheid, waarbij ze zich vaak beroepen op categorieën uit de moderne geneeskunde of wijzen op de mogelijkheid van fraude (wat ook door vroege nieuwmodellen serieus werd geacht).

Maar dit geeft ons slechts een beperkt beeld van een veel groter en veel complexer genezingslandschap in de vroegmoderne tijd. Dit was een tijd waarin het groeiende geloof in demonische activiteit in de natuurlijke wereld echt het begrip en de ervaring van ziekte vormde.

Bezetenheid herkennen

Weyers verslag van het massabijbezit in Amsterdam werd voor het eerst gepubliceerd als een klein onderdeel van zijn bredere evaluatie van demonische macht in de 1568-editie van zijn boek Over de illusies van demonen. Daar vinden we veel van dergelijke gevallen die wijzen op de karakteristieke tekens die gezocht werden door professionals die de activiteit van de duivel vermoedden.

In aanvulling op de fysiologische - zoals fysieke pijn en convulsies - werden meer indicatieve psychologische tekens gezocht, zoals het aantonen van verborgen kennis, prognosticatie en xenoglossy, wat inhield dat er werd gesproken in ongeleerde talen (vooral met vreemde vocale veranderingen). Vaak bevatten meldingen van demonische bezittingen inderdaad de verdrijving van vreemde voorwerpen, zoals, in extremere gevallen, messen of levende alen. Ondanks deze buitengewone symptomen was de diagnose van demonische aandoeningen niet altijd eenvoudig.

Weyers werk vertelt ons veel over de verschillende manieren waarop de duivel dacht te werken, zowel in illusie als in de realiteit - en de manieren waarop deze gecompliceerde geneeskunde in zijn tijd werkte. De duivel, die vaak "prins van deze wereld" werd genoemd, werd precies dat begrepen. In plaats van echt bovennatuurlijke macht te hanteren, werden de duivel en zijn demonen geacht te zijn beperkt tot werken in de natuur, wat ze vaak deden op manieren die aan het menselijke begrip ontsnapten. Deze natuurlijke krachten omvatten het vermogen om de vier humeuren waarvan men dacht dat ze de gezondheid regeren, te manipuleren. Dit betekende dat elke natuurlijke ziekte, in theorie, de hand van de duivel als zijn primaire oorzaak kon verbergen.

De mogelijkheid van demonische keuzevrijheid zou gewoonlijk niet worden overwogen, tenzij natuurlijke geneesmiddelen voor het eerst ondoeltreffend bleken, maar ineffectieve geneeskunde werd niet kritiekloos genomen om een ​​demonische oorzaak aan te duiden. Fysieke convulsies, bijvoorbeeld, werden ook geassocieerd met natuurlijke ziektes zoals epilepsie, waarvan al werd aangenomen dat deze onvoorspelbaar, chronisch en mogelijk ongeneeslijk waren. Voor artsen was demonische keuzevrijheid niet alleen een verklaring voor onverklaarbare ziekten: het was een van de vele mogelijke verklaringen voor ziekten die in andere gevallen als puur natuurlijk konden worden gediagnosticeerd.

Hoewel de activiteit van de duivel een specialiteit van de priester kan zijn, vereisten de psychosomatische symptomen die gepaard gaan met demonische bezetenheid ook de expertise van de arts om het potentieel voor puur natuurlijke oorzaak te onderzoeken.

Genezende de bezetenen

Net als vandaag was de medische diagnose in de vroegmoderne periode vol problemen. Geleerde artsen waren zeldzaam en duur, en in feite vond de meeste genezing plaats in huis en bij buren, zoals lang de norm was geweest. In ernstige gevallen, in plaats van de onzekerheid van een geleerde arts onder ogen te zien - of erger nog, de vaststelling dat de ziekte feitelijk ongeneeslijk was - zou de meesten natuurlijk de voorkeur geven aan de hulp van de priester, die veel toegankelijker en vaak beter toegerust was om de onwel te helpen in het reine komen met hun ziekte.

En inderdaad, in de praktijk waren de grenzen tussen kerkelijke genezing en medicijnen veel vloeiender dan de termen 'priester' en 'arts' suggereren. Deze grenzen werden regelmatig overschreden door uitdrijving door leken-genezers die zowel natuurlijke medicijnen als gebed voorschreven als antwoord op demonische verdrukkingen.

Omgaan met Devil is lang een deel van de geneeskunde geweestEen betoverde vrouw die overgeeft. Houtsnede, 1720. Wellcome Collection, CC BY

Weyer concludeerde dat de meest buitengewone tekenen van het massale bezit in Amsterdam illusoir waren, waardoor de resterende symptomen - en daarmee demonische aandoeningen in het algemeen - veel toegankelijker waren voor medische interventies. Voor hem was duivelse activiteit een echte factor in de subtiele onderhandelingen over diagnose en behandeling. Wat hij als de natuurlijke mechanismen van demonische activiteit verstond, betekende dat artsen altijd een rol speelden bij het aanpakken van de symptomen van demonische verdrukkingen.

Vandaag meer dan 400 jaar later, katholieke priesters in Amerika naar verluidt veldverzoeken voor exorcissen die elk jaar in duizenden worden geteld. Hun eerste beroep is op professionals in de geestelijke gezondheidszorg, die een continuïteit met uitdrijving loochenen zoals het in de tijd van Weyer werd toegepast. In dit opzicht zijn de professionals die vandaag berichten over demonische bezetenheid confronteren in overeenstemming met hun vroegmoderne voorgangers: bel eerst de arts.The Conversation

Over de auteur

Laura Sumrall, een bezoek aan Predoctoral Fellow, Max Planck Instituut voor de Geschiedenis van de Wetenschap

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees de originele artikel.

Verwante Boeken

{AmazonWS: searchindex = Books; keywords = bezwering maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}