De Maya's en onze hedendaagse zoektocht naar betekenis

De Maya's en onze hedendaagse zoektocht naar betekenis
Foto credit: Julimo

Veel mensen die in westerse samenlevingen zijn opgeleid, realiseren zich momenteel de grenzen van het westerse rationalisme. Met als doel opnieuw verbinding te maken met een holistische levenservaring, zoeken ze naar spirituele betrokkenheid en de verbinding ervan met het dagelijkse leven.

Ik kreeg de gelegenheid om een ​​dergelijke verbinding te ervaren terwijl ik leefde met de spirituele kaste van Maya en 'gewone' mensen die levendig en constant communiceerden met hun hogere ups in de hemel, zoals onze voorouders vroeger konden doen. In een geven en nemen relatie koesterden ze God, de heiligen en de talloze energieën die onder hen wonen. Daarbij ontvangen zij in ruil daarvoor ondersteuning van deze entiteiten. Gevangen in een wereld van gemak, hebben velen van ons vandaag het contact met dit netwerk van natuur en het universum verloren.

De hedendaagse zoektocht naar betekenis

"Het christendom triomfeerde in de wereld en werd een universele religie alleen omdat het zich losmaakte van het klimaat van de Grieks-Oosterse mysteries en zichzelf tot een heilsreligie verklaarde die voor iedereen toegankelijk was."

Toen religieus historicus Mircea Eliade de bovenstaande woorden in 1958 (Eliade 2012, 17) schreef, was er al een nieuwe, geglobaliseerde samenleving aan de gang. Veel van de status-quo, zowel politiek als spiritueel, en in het licht van een geglobaliseerd leven, begonnen veel mensen andere religies en spirituele praktijken op te nemen in degene waarmee ze opgroeiden. Wie had gedacht dat zoveel mensen de kerk van hun erfgoed zouden verlaten, en wie had kunnen bedenken dat een praktijk als yoga mainstream zou worden in het Westen?

Op de rand van economische en politieke globalisering vragen westerse mensen vandaag opnieuw om spiritueel holisme - mogelijk een die, onafhankelijk van culturele en geografische scheiding, ooit mensen over de hele wereld zou verenigen. Tegenwoordig missen mensen in geïndustrialiseerde samenlevingen het idee van een verenigde wereld. Ze leven hooguit in een duale wereld. Terwijl je fysiek de natuurlijke wereld bezet, bewoont je ook een wereld die wordt voorgesteld door de wetenschap en de verlenging ervan - technologie.

Het concept van de machine, dat een dominante positie in het westerse dagelijkse leven inneemt, heeft de neiging de mensheid te overstijgen. Een herdefiniëring van de mensheid als een hybride van natuurlijk wezen en machine is al aan de gang. De microchip, de Sofia-robot en de Watson of Tianhe supercomputers beginnen de massamedia en daarmee onze huizen te infiltreren.

Met het leven verdeeld in gespecialiseerde sectoren, is het essentiële gevoel van eenheid in het leven dat ooit werd geboden door spiritualiteit en / of religie voor velen verloren. Er is nog geen nieuwe filosofische of spirituele infrastructuur gecreëerd om de verschillende stoffen en werelden van het leven bij elkaar te houden. Maar een nieuwe zoektocht naar betekenis is aan de gang, en mensen in de moderne wereld kijken naar kerken en tribale spiritualiteit voor antwoorden.

Mensen reizen naar de Amazone om te leren van de sjamanen of naar India om yoga te beoefenen om de capaciteiten van hun geest te vergroten. Ze gaan dieper in op de kennis van de mensen en de aard van de Himalaya en vervangen conventionele voeding en medicijnen door hun organische en holistische equivalenten.

Wetenschap en 'niet-wetenschap'

Ondertussen leren jonge wetenschappers uit verschillende vakgebieden die het Zelf bestuderen op onze universiteiten nog steeds tegen het idee van moraliteit (psychologie) versus geheugen (neurowetenschap). Het onderzoeken van een fenomeen vanuit een extreem perspectief leidt dus tot vreemde ideeën die even extreem zijn. Niet verwonderlijk is het feit dat het wetenschappelijk onderzoeken van spiritualiteit kan leiden tot het oordeel dat al het niet-wetenschappelijke verdacht is, een begrip gebundeld in de voorwaarden mystiek en occulte. Deze onbevredigend dubbelzinnige termen drukken niet de natuurlijke kwaliteit van hun inhoud uit.

Voor de niet-wetenschapper is er niets mystiek aan enige vorm van gesprek met God of talloze wezens - of dit nu in de zogenaamde tribale context is of via wereldreligies. In plaats van het hart te raken, wijst de hedendaagse wetenschap vaak met een vinger, en meestal vallen ware geest en gezond verstand onder wetenschappelijke rationele beperking, die tegenwoordig vaak een harteloze en onmenselijke houding heeft die gemakkelijk bindt met de emotieloze machine.

Maar hoe moeten mensen die weinig geschoold zijn in zaken van het hart, en die steeds dieper gaan naar een gemechaniseerde realiteit, zelfs hun gebrek aan begrip en bewustzijn herkennen? Het scheidende discours van de hedendaagse wetenschap neigt ertoe de vraag te verwaarlozen wat mensen met elkaar en met hun omgeving verenigt, omdat het antwoord op een dergelijke vraag niet meetbaar is.

Dat wat heilig is, heeft de neiging zich te verenigen. Dus hoe werkt de definitie van mens, als een verenigende entiteit, passen in de perceptie van de hedendaagse wetenschapper? 'Zelf' en 'gedachte', twee van de belangrijkste ideeën die door de psychologie zijn onderzocht, zijn door velen in de geschiedenis duidelijk gedefinieerd. Door de Griekse auteur Homer te bestuderen, merken we dat hij geen kloof tussen denken en voelen definieerde (Rappe 1995, 75). Deze oppositie tegen het westerse post-Griekse wereldbeeld (meer specifiek post-Descartes) moet worden aangepast.

Je kunt geen echte oriëntatie in de wereld vinden als je kijkt naar denken en voelen als twee afzonderlijke concepten die los van elkaar staan. Want wanneer deze entiteiten gescheiden zijn, wordt men een gemakkelijke prooi voor manipulatie. Helaas worden degenen die in staat zijn om de spiritualiteit van denken en voelen te verenigen soms als een bedreiging gezien en kunnen ze het onderwerp van vervolging worden. De Chinese regering heeft bijvoorbeeld beoefenaars van Falun Gong opgesloten, een praktijk die qigong combineert met taoïstische morele leerstellingen.

Over het algemeen zijn de reacties en beslissingen van mensen voornamelijk afkomstig van wat de Tsjechische fenomenoloog Jan Patočka de 'natuurlijke wereld' noemde, die oorspronkelijk en intrinsiek een deel van de werkelijkheid is dat verbonden is met de menselijke natuur. Omdat we de druk van kritisch denken niet konden weerstaan, vertrouwden we niet langer op ons basisinstinct.

John Amos Comenius, en hier is onze connectie met de Maya's, toonde het belang aan om terug te keren naar het begrijpen van de essenties van fenomenen - eenvoudig hun oorspronkelijke en ware betekenis, die tegenwoordig in de westerse samenleving vaak verloren raakt of wordt verdund. We kunnen dit gemakkelijk doen door te denken, en we bereiken bevredigende resultaten wanneer denken en voelen verenigd zijn en een driehoek vormen met het spirituele rijk.

De methode van Comenius is om eenvoudig te beginnen en geleidelijk meer complex leren aan te leren zonder de verbinding met de essentiële betekenis of, zoals Patočka het zou noemen, de natuurlijke wereld te verliezen. Dit proces is geen eenrichtingsverkeer. Het vereist het uitrekken van de spier van reflexiviteit, omdat denken en leven reflexieve processen zijn. Maar veel westerlingen stoppen tegenwoordig niet actief om de wereld om hen heen te overwegen of volledig te ervaren.

Omdat ze in de loop van de tijd de controle over spiritualiteit hebben verloren, bewonen westerlingen tegenwoordig een matrix waarin ze het slachtoffer zijn van wetenschappelijke en marketingparadigma's. Geleidelijk wordt meer en meer macht van hen afgenomen door een machthoudende minderheid.

Spirituele eenheid tussen mens en natuur

De waarde van spirituele eenheid tussen mens en natuur, de trofee van de schepping, is versplinterd en veel westerlingen staan ​​nu op het niveau van louter goederen. In een gefragmenteerde wereld kunnen mensen indrukken, observaties, gedachten en herinneringen hebben, maar deze unieke stukken vormen geen verenigde realiteit, een dynamische wereld die leeft en subjectief is (Patočka 1992, 98). In plaats van hun eigen spiritualiteit te creëren, kiezen de massa's tegenwoordig voor geadverteerde ideeën en volgen ze de leringen en bewegingen van een instructeur, zoals een beroemdheidsprediker of yogaleraar.

Volgens fenomenologen is het begrijpen van dingen uit onze persoonlijke perceptie een vaardigheid die is gebaseerd op de natuurlijke wereld. De wetenschap daarentegen wil de wereld objectiveren. De natuurlijke wereld kan echter niet bevatten wat niet objectief verklaarbaar is. Daarom kan het niet functioneren als een tegenargument voor objectivisme.

Rationaliteit verwijdert mensen van hun oorspronkelijke, natuurlijke Zelf, zodat een groot deel van hun acties en gedachten vervreemd zijn van hun aard. Sinds Descartes is ons verteld dat rationaliteit de weg naar het Zelf is, terwijl het in werkelijkheid alleen wanneer het Zelf in de natuur is geworteld, de wereld kan begrijpen. Dat proces van 'zingeving' omvat alle zintuigen, inclusief die niet van de geest en zijn rationaliteitstools.

Het wetenschappelijke proces dat het algemene begrip van de wereld binnensloop, overspoeld door de pretentieuze wereld van reclame en de onontkoombare rolmodellen van de film- en tv-industrie, snijdt de eenheid van de wereld door zonder te creëren wat Jan Patočka (1992, 98) zou creëren een 'net van interacties' noemen dat een discrepantie veroorzaakt die Patočka als een crisis van de ziel bij mensen ziet. In een wereld vol objectiviteit kunnen mensen zich niet vrij voelen om spontane beslissingen te nemen of te kiezen op basis van interesse, weg van externe druk.

Mensen die in een dergelijk systeem leven, ervaren vaak vrijheid, maar omdat hun Zelf vaak niet geworteld is in zijn natuurlijke basis, is het onderworpen aan externe krachten. Mensen beginnen zichzelf als objecten te zien in plaats van als menselijke wezens (Patočka 1992, 5). Deze perceptie vervreemdt mensen nog verder van hun natuurlijke Zelf, waardoor ze uiteindelijk zichzelf opgeven en beginnen te vertrouwen op en vertrouwen op de begeleiding van uiterlijke krachten - zoals de gymleraar, een tv-persona, de chef in een kookprogramma, of een politieke leider - en onbewust hun natuurlijke identiteit uiteenvalt en er een vormt die vreemd is aan hun natuurlijke wezen. Dit klinkt als een donker beeld, maar voor velen is het echt.

De heilige verbinding: eenheid eerder dan divergentie

De traditionele Maya's streven naar eenheid in plaats van divergentie. Hun doel is niet om in de steek te laten of te veranderen wat hun voorouders hebben geplant, maar om er zo trouw mogelijk aan te zijn en het oordeel van hun voorouders te respecteren. Omdat ze geloven dat die voorouders directe instructies van de Schepper (s) hebben ontvangen, beschouwen ze die kennis als puur (of bijna puur). Maya "herhaling van de primaire gebeurtenissen" is essentieel om ervoor te zorgen dat hun oorsprong niet verloren gaat, en het dient als basis voor complexe gedachten. Dit concept correleert met Comenius '' basisgedachte en complexe veelheid verbinden '. Complexiteit is het gevolg van eenvoud.

De traditionele Maya's erkennen de behoefte aan verandering om dingen in beweging te houden, en historische gebeurtenissen zoals de Europese verovering schudden en veranderden hun leven diepgaand. Niettemin relateren en wegen ze elke verandering af tegen de oergebeurtenis, waardoor het bewustzijn levend wordt gehouden. Op deze manier dienen hun rituelen en gebruiken uiteindelijk om de wereld bij elkaar te houden. Zonder een evenwicht tussen fragmentatie en eenheid en zonder een verenigende filosofie, zou de wereld kunnen uiteenvallen op een manier die mensen niet aankunnen.

Ondertussen hebben veel westerlingen deze heilige verbinding bespot en weggegooid. Sommigen beschouwen zelfs helemaal het idee van een persoonlijke of onpersoonlijke Schepper of energie die mensen een blauwdruk gaf.

Omdat de communicatie tussen de krachten van de Schepper en de mens meestal non-verbaal is, moeten mensen in harmonie zijn met verschillende vormen van communicatie om deze blauwdruk te begrijpen. Ze moeten ook hun energie en de frequentie ervan afstemmen op die van het aantal (n) om contact mogelijk te maken.

Traditionele samenlevingen, zoals de Maya's, hebben specialisten die deze kennis van communicatie cultiveren. Ze leven en genezen door te luisteren naar de input van hogere krachten via de methode die we 'sjamanisme' noemen. In een lezing getiteld 'Why Shamanism Works', gegeven aan de Yale University in april 2017, vatte Jan van Alphen samen hoe de kunst van het overtuigen de hersenen.

“De meeste ziekten zijn geestelijk. Dit feit is herhaald, de reden echter niet. Onder de verschillende dimensies van het menselijk lichaam is het hoofd de zetel van de hersenen. Het brein staat centraal in het menselijk lichaam, omdat het alle andere lichaamsdelen beheert. De organen functioneren als gevolg van beslissingen in de hersenen. Hun vitale energie wordt daar bepaald. Het brein bezit de grootste macht over alle menselijke inspanningen, welzijn en zijn algehele bestaan. Dus hoe komt het dat we de verschillende delen van het lichaam behandelen in plaats van de hersenen te raken? Zo simpel is het.

"Om de hersenen te beïnvloeden, werken frequenties. Geluid, kleur, licht, geuren en uiteindelijk liefde. Een stem kan bevestigende gebeden spreken, een trommel produceert volle en ronde geluiden, een zak met zaden creëert een geluid als mieren die het lichaam verlaten. Aangenaam kleuren en geuren in de loop van de tijd beïnvloeden de hersenen en kunnen de vastzittende overtuigingen transformeren. Als iemand anders u ergens van kan overtuigen, zijn uw hersenen overtuigd. De kunst van de sjamaan is uiteindelijk de kunst van het overtuigen. Anders blijft iemand vast geloven dat de arts kan beter."

Het is bekend dat het sjamanisme goed gevorderd is in het niet-fysieke rijk van de hersenfunctie, iets dat de westerse geneeskunde vaak negeert.

Het doel van antropologisch werk moet zijn om de oorspronkelijk gemeenschappelijke basisprincipes en hun uitingen in andere culturen te combineren met de westerse manier van leven om een ​​deel van wat verloren is gegaan door historische ontwikkelingen zoals de inquisitie en verlichting te reconstrueren - toen rationaliteit door Europa woedde en de wereld.

De vergeleken culturen kunnen van elkaar leren, elkaar verrijken en misschien zelfs genezen. Ik zou beweren dat als de westerse cultuur meer moeite zou doen om de wetenschap geestelijk in de maatschappij te zaaien in plaats van te versnellen in naam van de vooruitgang en alleen de wereld te begrijpen op een beperkte rationele basis, de mensheid vollediger zou zijn en haar bestaan ​​zou leven op de manier het was ontworpen om geleefd te worden.

Hoewel Spirit vaak tijd nodig heeft, wat niet past in het hedendaagse idee van effectiviteit, zal hopelijk de moderne mensheid deze richting uitgaan.

© 2019 door Gabriela Jurosz-Landa. Alle rechten voorbehouden.
Alle rechten voorbehouden. Overgenomen met toestemming van de uitgever.
Bear and Company, een afdruk van: www.InnerTraditions.com

Artikel Bron

Transcendente wijsheid van de Maya's: de ceremonies en symboliek van een levende traditie
door Gabriela Jurosz-Landa

Transcendente wijsheid van de Maya's: de ceremonies en symboliek van een levende traditie door Gabriela Jurosz-LandaDe auteur illustreert hoe het hedendaagse Maya-leven doordrenkt is met spirituele traditie en viering en deelt de leer van de Maya vanuit haar ingewijde en antropoloog-standpunt om ons te helpen allemaal te leren van de oude wijsheid van hun overtuigingen en wereldbeeld. Omdat, om de Maya's echt te begrijpen, men moet denken zoals de Maya's. (Ook beschikbaar als een Kindle-editie.)

klik om te bestellen op Amazon

Over de auteur

Gabriela Jurosz-LandaGabriela Jurosz-Landa is een antropoloog en Maya-sjamaan-priesteres geïnitieerd door haar leraar Tomasa Pol Suy in Guatemala. Ze heeft meer dan 20 jaar onderzoek gedaan naar Guatemala, waar ze 6 jaar heeft gewoond, waar ze heeft deelgenomen aan ceremonies met Maya spirituele en politieke autoriteiten, waaronder de 2012 New Era-feesten. De oprichter van het Forum of World Cultures, schrijft en geeft internationaal lezingen. Bezoek haar website op https://gabriela-jurosz-landa.jimdo.com/

Video - Boekintroductie: TRANSCENDENTE WIJSHEID VAN DE MAYA

Verwante Boeken

{amazonWS: searchindex = Boeken; trefwoorden = mayan sjamanisme; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}