Is deugdssignalering een verdraaiing van moraliteit?

Is deugdssignalering een verdraaiing van moraliteit?

Mensen voeren de hele tijd morele gesprekken. Wanneer ze in het openbaar morele claims maken, is een gemeenschappelijk antwoord om ze af te doen als deugdsignaler. Twitter staat vol met deze beschuldigingen: de actrice Jameela Jamil is een 'pathetische deugd-signalerende Antwerpen', volgens de journalist Piers Morgan; klimaatactivisten zijn deugd signalen, volgens het conservatieve Manhattan Institute for Policy Research; Vegetarisme is deugdsignalering, volgens de auteur Bjorn Lomborg (zoals deze voorbeelden illustreren, de beschuldiging komt vaker voor van rechts dan van links).

Iemand beschuldigen van deugdsignalering is hen beschuldigen van een soort hypocrisie. De beschuldigde beweert diep bezorgd te zijn over een morele kwestie, maar hun voornaamste zorg is - zo luidt het argument - bij zichzelf. Ze houden zich niet echt bezig met het veranderen van gedachten, laat staan ​​met het veranderen van de wereld, maar met het weergeven van zichzelf in het best mogelijke licht. Zoals de journalist James Bartholomew (die beweerde in 2015 de zin te hebben uitgevonden, maar het niet heeft gedaan) The Spectator, deugdsignalering wordt aangedreven door 'ijdelheid en zelfverheerlijking', niet door bezorgdheid om anderen.

Ironisch genoeg kan het beschuldigen van anderen van deugdensignalering zelf deugdensignalering zijn - gewoon signalering naar een ander publiek. Of het nu als deugdsignalering moet worden beschouwd of niet, de beschuldiging doet precies wat anderen ervan beschuldigt: het verplaatst de focus van het doel van de morele claim naar de persoon die het maakt. Het kan daarom worden gebruikt om te voorkomen dat de morele claim wordt behandeld.

Hier wil ik echter een ander probleem overwegen. In de enige volledige behandeling van het onderwerp in de academische literatuur (dat weet ik), de filosofen Justin Tosi en Brandon Warmke kosten de 'morele grootstander' (hun term voor deugdsignaler) die de functie van openbaar moreel discours bedriegt. Volgens hen is 'de kern, primaire functie die de praktijk rechtvaardigt' van zo'n openbaar moreel discours 'het verbeteren van de morele overtuigingen van mensen, of het stimuleren van morele verbetering in de wereld'. Openbaar moreel gesprek is erop gericht anderen een moreel probleem te laten zien dat ze nog niet eerder hadden opgemerkt, en / of er iets aan te doen. Maar in plaats daarvan tonen deugden van deugd zichzelf en nemen ze de focus weg van het morele probleem. Omdat we vaak deugd signaleren voor wat het is, is het effect dat het cynisme in het publiek veroorzaakt, in plaats van hen ertoe te brengen te denken dat de signaalgever zo groot is. Het gevolg is dat deugdsignalering het morele discours 'goedkoop' maakt.

Maar Tosi en Warmke bieden geen bewijs voor hun bewering dat de primaire, of de rechtvaardigende, functie van moreel discours verbetering is in de overtuigingen van anderen of in de wereld. Dat is zeker a functie van moreel discours, maar het is niet de enige (zoals ze herkennen).

Misschien is deugdssignalering of iets dergelijks in feite een kernfunctie van moreel discours.

Sontbranden is heel gebruikelijk in de natuur. De pauwstaart is bijvoorbeeld een signaal van evolutionaire fitheid. Het is wat biologen een eerlijk signaal noemen, omdat het moeilijk te vervalsen is. Er zijn veel middelen nodig om zo'n staart te bouwen, en hoe beter het signaal - hoe groter en helderder de staart - hoe meer middelen er aan moeten zijn besteed. Stoten - een gedrag dat bij sommige dieren wordt gezien, waarbij je recht omhoog in de lucht springt, met alle benen stijf - is waarschijnlijk ook een eerlijk signaal van fitness. De gazelle die krachtig jaagt, toont potentiële roofdieren aan dat het hard werken gaat worden, waardoor de roofdieren mogelijk gemakkelijker prooien zoeken. Mensen doen ook aan signalering: het dragen van een duur pak en een Rolex-horloge is een moeilijk te vals signaal van rijkdom en kan helpen om te communiceren dat je een geschikte handelspartner of een gewenste partner bent.


Haal het laatste uit InnerSelf


In de cognitieve wetenschap van religie is het gebruikelijk om twee soorten signalen te identificeren. Er zijn dure signalen en geloofwaardigheidsverhogende displays. De staart van de pauw is een kostbaar signaal: het kost veel energie om het te bouwen en het rond te slepen, en het staat in de weg bij het vluchten van roofdieren. Geloofwaardigheidsverhogende displays zijn gedragingen die kostbaar zouden zijn als ze niet eerlijk waren: het dier dat een indringer in de buurt negeert, communiceert niet alleen aan de groepsleden over de overtuiging dat de indringer niet gevaarlijk is, maar doet dit op een manier die bevestigt de oprechtheid van de communicatie omdat, als de indringer gevaarlijk was, het signaaldier zelf gevaar loopt.

Veel religieus gedrag kan worden gezien als kostbare en geloofwaardigheidsverhogende signalering. Religies verplichten veel gedrag dat kostbaar is: vasten, tiende, onthouding van seks behalve in bepaalde contexten, enzovoort. Al deze gedragingen zijn niet alleen kostbaar, niet alleen in alledaagse termen, maar ook in evolutionaire termen: ze verminderen de mogelijkheden voor reproductie, middelen voor nakomelingen, enzovoort. Religieuze activiteiten zijn ook geloofwaardigheidsverhogende uitingen van religieus geloof: niemand zou deze kosten betalen tenzij ze echt geloofden dat er een uitbetaling was.

Waarom zou vanuit evolutionair oogpunt iemand religieuze toewijding signaleren? Een waarschijnlijke verklaring is dat de functie is om de voordelen van samenwerking te waarborgen. Samenwerking met anderen is vaak een risicovolle activiteit: er is de constante mogelijkheid dat de andere persoon zal fre-ride of vals spelen, waardoor de voordelen worden gecompenseerd zonder de kosten te betalen. Hoe complexer de sociale groep, en hoe gemakkelijker het is om tussen groepen te schakelen, hoe groter de risico's: terwijl we in kleine groepen kunnen bijhouden wie eerlijk en betrouwbaar is, in een grote groep of in de omgang met vreemden, kunnen we ' t vertrouwen op reputatie.

Signalering helpt het probleem te overwinnen. De religieuze persoon geeft aan dat ze zich voor een code houdt, althans om samen te werken met de groep. Ze geeft haar deugd aan. Haar signaal is over het algemeen een eerlijk signaal. Het is moeilijk te vervalsen en religieuze groepen kunnen de reputatie van hun leden bijhouden, zo niet van iedereen, omdat het zwembad zoveel kleiner is. Dit soort verklaring is geweest ingeroepen naar verklaren de bekendheid van Quaker-zakenmensen in de beginjaren van de industriële revolutie. Deze Quakers vertrouwden op elkaar, deels omdat betrokkenheid bij de Vriendenvereniging een eerlijk signaal was van de bereidheid om zich te houden aan ethische codes.

Religieuze signalering is al morele signalering. Het is niet verwonderlijk dat, terwijl samenlevingen seculariseren, meer seculiere morele claims dezelfde rol gaan spelen. Deugdensignalering wordt verondersteld een signaal te zijn voor de ingroep: het laat zien dat we, bij hun licht, 'respectabel' zijn (in het woord van Tosi en Warmke). Dat is geen verdraaiing van de functie van moraliteit; het is een moreel discours dat een van zijn centrale rollen speelt.

Als een dergelijke deugdssignalering een centrale - en rechtvaardigende - functie is van het publieke morele discours, dan is de bewering dat het dit discours verdraait onjuist. Hoe zit het met de hypocrisieclaim?

De beschuldiging dat deugdsignalering hypocriet is, kan op twee verschillende manieren worden verzilverd. We kunnen bedoelen dat deugdsignaleraars zich echt bezighouden met zichzelf in het beste licht te plaatsen - en niet met klimaatverandering, dierenwelzijn of wat u ook heeft. Dat wil zeggen dat we hun motieven in twijfel kunnen trekken. In hun recente papier, vroegen de managementwetenschappers Jillian Jordan en David Rand of mensen deugd zouden signaleren als niemand toekeek. Ze ontdekten dat de antwoorden van hun deelnemers gevoelig waren voor mogelijkheden voor signalering: nadat een morele overtreding was begaan, werd de gerapporteerde mate van morele verontwaardiging verminderd wanneer de deelnemers betere kansen hadden om deugd te signaleren. Maar het hele experiment was anoniem, dus niemand kon morele verontwaardiging koppelen aan specifieke individuen. Dit suggereert dat, hoewel deugdensignalering een deel (maar slechts een deel) is van de verklaring waarom we bepaalde emoties voelen, we ze toch echt voelen, en we drukken ze niet uit alleen omdat we deugdsignalering zijn.

De tweede manier om de hypocrisie-beschuldiging te verzilveren, is de gedachte dat deugden van deugd misschien de deugd missen die ze proberen te tonen. Oneerlijke signalering is ook wijdverbreid in evolutie. Sommige dieren bootsen bijvoorbeeld het eerlijke signaal na dat anderen geven van giftig of giftig - zweefvliegen die bijvoorbeeld wespen imiteren. Het is waarschijnlijk dat sommige signalen van menselijke deugd ook oneerlijke nabootsing zijn. Maar oneerlijke signalering is alleen de moeite waard als er voldoende eerlijke signalen zijn om dergelijke signalen in aanmerking te nemen. Hoewel sommige deugdsignalen hypocriet zijn, is de meerderheid dat waarschijnlijk niet. Over het algemeen heeft deugdsignalering dus zijn plaats in moreel discours, en we zouden niet zo klaar moeten zijn om het te denigreren.Aeon-teller - niet verwijderen

Over de auteur

Neil Levy is senior onderzoeker van het Oxford Uehiro Centre for Practical Ethics en professor in de filosofie aan de Macquarie University in Sydney. Hij is de auteur van Bewustzijn en morele verantwoordelijkheid (2014). Hij woont in Sydney.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op eeuwigheid en is opnieuw gepubliceerd onder Creative Commons.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}