Afbeelding door Stefan Keller
Mensen zijn geïnteresseerd in spirituele ervaringen (al was het maar in tijden van crisis of overgang in hun leven), en de geestelijkheid is niet opgeleid om hen door dergelijke ervaringen te leiden. Als de geestelijkheid dus nuttig wil blijven, zullen ze allebei wat instructie moeten geven over de individuele ervaringen van mensen en moeten laten zien hoe een dergelijke spirituele ervaring kan worden gecultiveerd. Ze zullen deze kennis zelf moeten hebben of, op zijn minst, degenen die dat wel kunnen raadplegen. Alan Watts beschrijft de situatie in een brief uit 1947:
Alle grote religies, hoewel hun innerlijke essentie esoterisch is en onvermijdelijk het domein van weinigen, moeten enige voorzieningen treffen voor de wereld als geheel. Dit houdt een verhardend en conventioneel proces in dat alle populaire religie weergeeft. . . oppervlakkig - een onvolkomenheid die eenvoudigweg onvermijdelijk is, maar die we niet langer kwalijk moeten nemen of betreuren dat het feit dat kinderen van zes niet de calculus kunnen leren. Als bepaalde personen volhouden dat deze exoterische religie de hele waarheid is, en dat er geen andere manier van verlossing is, hebben we fanatisme, wat bijna onvermijdelijk is.
Dit proces brengt weinig echte schade aan, zolang een kern van personen de innerlijke religie handhaaft, die in wezen overal dezelfde is. Ik zie geen specifiek nut in het veranderen van de uiterlijke vorm van de religie van het Westen. . . . Ik denk inderdaad dat het veel kwaad zou doen. Mijn zorg is dat de innerlijke religie zou bloeien binnen het officiële christendom, zodat de kerk in staat zal zijn om het toenemende, maar nog steeds relatief kleine aantal personen dat bereid is ervan te profiteren, te instrueren en te leiden. Bovendien, waar zo'n kern niet bestaat, is er een algemene achteruitgang van de religieuze en sociale orde. Maar de constructieve invloed van zo'n kern is buiten alle proporties met zijn aantal. Ik denk niet dat de innerlijke religie een naam of vorm moet krijgen om van buitenaf herkenbaar te zijn, want het zal zo in de positie van een sekte worden gebracht en betrokken bij argumentatie, propaganda en controverse, waarvan de termen en methoden zijn radicaal niet van toepassing op mystieke kennis.[Alan Watts, brief aan Jim Corsa: Collected Letters]
Twee niveaus dus: uiterlijke religie, die voor velen is en die hen advies en troost kan geven wanneer ze die nodig hebben; en esoterische religie, bestaande uit degenen die voldoende innerlijke ervaring hebben om anderen enige leiding te geven - zelfs aan gewone geestelijken, die zelf misschien niet veel van deze ervaring hebben.
Dit is een ernstig probleem dat de westerse beschaving nog niet heeft opgelost (althans de laatste tijd). Watts 'oordeel hierover kan worden afgeleid uit zijn leven. Toen hij bovenstaande woorden schreef, was hij een bisschoppelijk priester: drie jaar later legde hij zijn roeping opzij. De algemene situatie lijkt niet significant te zijn veranderd in de zeventig jaar sinds hij aan het schrijven was.
Spirituele ervaring cultiveren
Een flexibeler gebruik van ritueel. Het is naïef om te denken dat ritueel niet nodig of overbodig is. In bepaalde contexten kan het belangrijker worden dan ooit (iets dat we zien in de Wicca- en Neopagan-bewegingen). Maar het zal meer gebaseerd zijn op bepaalde fundamentele principes die flexibel kunnen worden gebruikt dan op vormen die rigide en mechanisch zijn gevolgd.
Het herstel van schoonheid in religie. In de middeleeuwen en in veel traditionele culturen van vandaag hebben mensen in ellende en ellende geleefd, maar ze konden altijd naar de kerk of de tempel gaan en zich tegelijkertijd onderdompelen in schoonheid en het leven van de geest. Dit is tegenwoordig nauwelijks mogelijk, vooral niet in de Verenigde Staten. De Amerikaanse cultuur is onverschillig of vijandig tegenover schoonheid, behalve in de meest oppervlakkige en meest commerciële vormen, en de religieuze cultuur is daarop geen uitzondering. De typisch Amerikaanse kerk ziet eruit als een veteranenhal met achteraan een groot kruis. Auteur Edward Robinson merkt op dat er tegenwoordig "inderdaad een bijna volledige scheiding bestaat tussen de wereld van religie en de wereld van de hedendaagse kunst". [Taal van mysterie, Eduard Robinson]
Dit meedogenloze begin van karakterloosheid, ja zelfs lelijkheid, heeft gevolgen gehad: het moet iets te maken hebben met de huidige plaag van psychische stoornissen. Een religie - of, als je dat liever hebt, een spiritualiteit - die in dit ontbrekende element voorziet, zou veel kunnen doen om de menselijke ziel te genezen.
Humanistische ethiek. De godheid zal niet noodzakelijkerwijs worden gezien als afgelegen en onverschillig ten opzichte van menselijk gedrag, maar mensen zullen erkennen dat het niet God is die pijn doet als ze iets verkeerds doen, maar dat zij zichzelf en elkaar zijn. De ethische basisprincipes, die universeel zijn - geïllustreerd in de Bergrede en het Achtvoudige Edele Pad van de Boeddha - zullen blijven zoals ze zijn. Tijd heeft hun waarde bewezen: nieuwere moraalmodellen - zoals utilitaire filosofie - bevestigen vrijwel dezelfde ethische regels zonder God aan te roepen. Tegelijkertijd zullen morele voorschriften die het denken van vroegere tijdperken weerspiegelen en op dit moment geen nut hebben (zelfs als ze belichaamd zijn in de Schrift) zullen vervagen. (Om een min of meer onomstreden voorbeeld te geven: oude religieuze voorschriften omvatten vaak riten van fysieke reiniging. Deze zijn tegenwoordig minder bruikbaar in het licht van moderne hygiëne en sanitaire voorzieningen, zelfs als rituele reiniging nog steeds waarde heeft.)
Een erkenning dat de vele vormen van religieus denken en representeren worden ondersteund door bepaalde universele waarheden. Het zal gemakkelijker zijn om dezelfde ideeën en principes belichaamd te zien in de goden van alle religies, zelfs als ze niet simplistisch kunnen worden herleid tot een enkele essentialistische noemer.
Een meer rigoureuze theologie. Deze functie lijkt in strijd te zijn met veel van de functies die ik al heb uiteengezet. Maar als het religieuze dogmatisme blijft verzwakken, zal het nodig zijn de theologie op een intellectueel overtuigende manier te herformuleren.
Is theologie nodig? Sommigen hebben geprobeerd ervan af te zien, maar dit is niet zo eenvoudig. Het creëert een ideologisch vacuüm dat moet worden opgevuld. Sommigen zullen het opgeven en hun toevlucht zoeken in oude doctrines en rituelen. Anderen zullen worden aangetrokken - en zijn - aangetrokken tot de wildste en gevaarlijkste politieke en sociale theorieën. Zoals ooit werd gezegd: “Zij die niet in God geloven, zullen nergens in geloven. Ze zullen overal in geloven. " Een grafschrift voor de twintigste eeuw.
Veerkrachtige wereldbeelden. Neem het menselijk lichaam als een analogie. Een veerkrachtig lichaam is sterk, flexibel en in staat om schokken gemakkelijk af te schudden. Een ziek lichaam is stijf en overgevoelig voor irritatie. Evenzo kan een veerkrachtig wereldbeeld zich gemakkelijk aanpassen aan en reageren op discomfitures zoals tegengestelde ideeën. Het zoekt geen verstoring op, maar kan er gemakkelijk mee omgaan wanneer het zich voordoet. Ik denk dat het komende tijdperk niet zozeer gekenmerkt zal worden door een enkel, overkoepelend wereldbeeld (zoals het geval was bij de christelijke beschaving), maar door een aantal wereldbeelden, variërend van diep religieus tot totaal seculier, die ermee kunnen leven. elkaar en accepteren dat niemand waarschijnlijk een volledig beeld van de waarheid zal geven.
Een erkenning van de grenzen van de wetenschap. Ik denk niet dat het Tijdperk van de Heilige Geest ondergeschikt zal zijn aan de wetenschap, aangezien het Tijdperk van de Zoon in zijn afnemende eeuwen zit.
In de eerste plaats is wetenschap een methode, geen doctrine. Het is een bijzondere benadering om bepaalde en vrij beperkte vragen op te lossen. Zijn bevindingen kunnen nooit als dogma worden beschouwd. Zoals Karl Popper zei, blijven deze bevindingen altijd onderhevig aan toekomstige vervalsing: “Het spel van de wetenschap is in principe eindeloos. Hij die op een dag besluit dat wetenschappelijke uitspraken niet meer hoeven te worden getest en dat ze als definitief geverifieerd kunnen worden beschouwd, trekt zich terug uit het spel. "[Popper-selecties]
In de tweede plaats wordt de wetenschap geconfronteerd met haar eigen epistemologische problemen, die waarschijnlijk acuter zullen worden. Dit zijn geen problemen met de wetenschappelijke methode als zodanig, maar eerder met de huidige wetenschappelijke bevindingen die oneerlijk als ultieme waarheden worden beschouwd. Eerder noemde ik wat ik de neurologische lus zou kunnen noemen: de wetenschap heeft aangetoond dat onze cognitie - althans onze gewone cognitie - sterk wordt begrensd door ons waarnemingsapparaat. Als dat zo is, waarom zouden we dan aannemen dat de gegevens die door dit apparaat worden verstrekt ons een volledig beeld van het universum geven?
Een ander probleem is dat de wetenschap - in het bijzonder de natuurkunde - conclusies trekt die steeds verder verwijderd zijn van onze dagelijkse ervaring en deze in veel opzichten tegenspreken. Dit kan het teken zijn van een laat paradigma (in de terminologie van Thomas S. Kuhn) dat op het punt staat omgedraaid te worden, net zoals de toenemende complexiteit van epicycli in de late versies van de Ptolemeïsche theorie de noodzaak van het Copernicaanse paradigma aantoonde. Hoe het ook zij, 'wetenschap' verwijst vaak naar een naïef materialisme dat zogenaamd wordt gerechtvaardigd door wetenschappelijke bevindingen, een mening die ik noem sciëntisme. Deze pseudo-religie houdt vol dat er niets meer is dan materie en dat dit materie is zoals algemeen wordt begrepen. Maar sciëntisme kan het niet op beide manieren hebben. Het kan niet zowel vertrouw op wetenschappelijke bevindingen en probeer te doen alsof deze bevindingen de gewone kijk op de werkelijkheid bevestigen.
Als gevolg hiervan is het moeilijk te voorspellen hoe dit ontluikende geloof zal versmelten met de wetenschap. Maar dat is niet vanwege de opkomst van irrationalisme (of hoeft niet), maar omdat de wetenschap moet beginnen met het beantwoorden van bepaalde cruciale vragen die al lang zijn toegestaan.
Bovendien lijkt het erop dat de wetenschap haar eigen uitgangspunten begint te heroverwegen. In mijn boek Het dobbelspel van Shiva: hoe bewustzijn het universum creëert, Ik pleitte voor het primaat van bewustzijn in de werkelijkheid zoals we die kennen. Nu, tien jaar na de publicatie van het boek, krijgt het idee steeds meer aanzien. Op de Quartz-website, merkt schrijver Olivia Goldhill op:
Bewustzijn doordringt de werkelijkheid. In plaats van slechts een uniek kenmerk van de menselijke subjectieve ervaring te zijn, is het de basis van het universum, aanwezig in elk deeltje en alle fysieke materie.
Dit klinkt als een gemakkelijk te negeren bunkum, maar aangezien traditionele pogingen om het bewustzijn uit te leggen blijven mislukken, wordt de 'panpsychistische' visie in toenemende mate serieus genomen door geloofwaardige filosofen, neurowetenschappers en natuurkundigen, waaronder figuren als neurowetenschapper Christof Koch en natuurkundige Roger Penrose.
We moeten dus voorzichtig zijn bij het speculeren over de toekomstige relaties tussen wetenschap en religie, wanneer beide binnenkort heel anders zouden kunnen blijken te zijn dan ze nu zijn.
Het is ook een open vraag welke relatie dit nieuwe geloof zal hebben tot de politieke en sociale orde. Zoals Lao-tse begreep, is de aanwezigheid van wetten een bewijs van een verval van de moraal; de aanwezigheid van moraal is het bewijs van een scheiding van innerlijke waarheid.[Tao Te Ching]
Natuurlijk hebben we een regering nodig - wat Hobbes de 'Soeverein' noemde - om de beesten in ons onder controle te houden. Of doen we? De Chinese romanschrijver Yu Hua schrijft over de stemming in de Chinese hoofdstad tijdens de Tienanmen-opstand:
Peking in de lente van 1989 was een anarchistische hemel. De politie verdween plotseling van de straat en studenten en buurtbewoners namen in hun plaats politietaken op zich. Het was een Peking dat we waarschijnlijk niet meer zullen zien. Een gemeenschappelijk doel en gedeelde ambities maken een politievrije stad perfect op orde. Terwijl je door de straat liep, voelde je een warme, vriendelijke sfeer overal om je heen. Je kon gratis de metro of de bus nemen, en iedereen glimlachte naar elkaar, drempels omlaag. We waren niet langer getuige van ruzie op straat. Straatverkopers met harde neus deelden nu gratis versnaperingen uit aan de demonstranten. Gepensioneerden zouden geld opnemen van hun magere banksparen en schenken aan de hongerstakers op het plein. Zelfs zakkenrollers gaven een verklaring af in naam van de Dievenvereniging: als blijk van steun voor de studenten riepen ze een moratorium op alle vormen van diefstal in. Peking was toen een stad waar, je zou kunnen zeggen, "alle mannen broers zijn."[China in tien woorden]
De optimist in mij ziet dit als een voorbode van de komende tijd.
In het menselijk leven, net als in de Newtoniaanse fysica, produceert elke reactie een gelijke en tegengestelde reactie. We zien dit feit belichaamd in de term reactionair. Het is dus onwaarschijnlijk dat een bepaalde trend zich op een gestage, ongehinderde, lineaire manier zal voortzetten. Er zullen golven en tegengolven zijn, zelfs als de beweging op lange termijn in één richting gaat. Het meest voor de hand liggende type religieuze reactie is fundamentalisme. Het zal waarschijnlijk niet snel verdwijnen.
Zoals ik al zei, beschrijf ik mogelijkheden in plaats van voorspellingen te doen. Maar ik denk dat er enige hoop is dat veel van deze functies, die tenslotte al aanwezig zijn, in de komende eeuw wortel zullen schieten en groeien.
© 2019 door Richard Smoley. Alle rechten voorbehouden.
Overgenomen met toestemming van Een theologie van liefde.
Uitgever: Inner Traditions Intl.www.innertraditions.com
Artikel Bron
A Theology of Love: Reimagining Christendom through A Course in Miracles
van Richard Smoley
Richard Smoley reframes christelijke theologie met behulp van logische, consistente en gemakkelijk te begrijpen leringen van onvoorwaardelijke liefde en vergeving. Hij haalt zijn inspiratie niet alleen uit de Bijbel, maar ook uit het hindoeïsme, het boeddhisme, het gnosticisme en esoterische en mystieke leerstellingen, zoals Een cursus in wonderen en Sefer Yetzirah, de oudst bekende Kabbalistische tekst. Hij legt uit hoe de 'gevallen' toestand van de menselijke toestand, niet die van zonde maar van vergetelheid, ons ertoe brengt de wereld als gebrekkig en problematisch te ervaren - niet geheel slecht, maar niet geheel goed.
Voor meer info en / of om dit boek te bestellen, klik hier. (Ook verkrijgbaar als editie van een Audioboek en e-Textbook.)
Over de auteur
Richard Smoley is een van 's werelds toonaangevende autoriteiten op het gebied van de westerse esoterische tradities, met diploma's van zowel Harvard als Oxford. Zijn vele boeken omvatten Innerlijk christendom: een gids voor de esoterische traditie en Hoe God God werd: wat geleerden echt zeggen over God en de Bijbel. Voormalig redacteur van Gnosis, hij is nu redacteur van Quest: Tijdschrift van de Theosofische Vereniging in Amerika. Bezoek zijn website: http://www.innerchristianity.com/
