Want dat absolute, heilige, waarachtige rijk bestaat, door welke macht, en voor welk doel, anders wordt opgevat door de twee grote tradities. De meeste westerse tradities, zoals het jodendom, het christendom en de islam, zien het absolute als transcendent, voorbij en andere. De meeste oosterse tradities, aan de andere kant, zien het als immanent, binnenin en uiteindelijk identiek met de zoeker.

De westerse religie beschouwt het ultieme als God en het doel van de meeste mensen die de westerse traditie beoefenen is om God te kennen, God te gehoorzamen en een liefdevolle en vitale relatie met God te vormen. God is een persoon. Het oosterse denken neigt niet-theïstisch te zijn. Het ziet het ultieme als iets transpersoonlijks, en de doelen van zijn beoefenaars zijn bewustzijn en eenheid. Hoewel veel oosterse religies een plaats hebben voor goden in hun samenstel van dingen, zien ze de ultieme realiteit als iets dat zowel de goden voorbij is als tegelijkertijd in het hart van elk wezen is opgesloten. Dus het is misschien juist om te zeggen dat terwijl in het westerse denken het goddelijke een persoon is, in het oosterse denken, elke persoon uiteindelijk goddelijk is.

Alle religies, of ze nu westers of oosters zijn, zijn een nexus. Het vormt een brug tussen het absolute en het relatieve, tussen het schijnbaar werkelijke en het waarachtige, tussen wat we waarnemen als seculier en wat we kennen als heilig.

Het concept van tijd

Het begrip tijd markeert een ander veelbetekenend verschil tussen oosterse en westerse gedachten. In het Westen wordt tijd vaak vergeleken met een snelstromende rivier. Het stroomt in één richting - in de richting van de eeuwigheid. Dit standpunt maakt dat we de eeuwigheid op een eenzijdige manier bekijken. De eeuwigheid ligt in de toekomst; het is iets dat ons te wachten staat. (De titel van James Jones 'grote roman uit de Tweede Wereldoorlog, From Here to Eternity, legt deze westerse houding volledig vast.) Het kan ons niet schelen waar de rivier uit voortkomt; we zijn niet erg geïnteresseerd in ons verleden.

Hoewel veel westerlingen een aanzienlijke hoeveelheid tijd besteden aan het overwegen van een leven na de dood, wordt het leven voor de geboorte buiten beschouwing gelaten. We weten het niet, en het kan ons niet schelen. De klassieke Rinzai Zen-koan, "Wat was je gezicht voordat je werd geboren?" heeft niet veel betekenis voor ons. In het Oosten wordt de tijd echter beter vergeleken met een grote oeroceaan, die altijd bestaat en ons volledig omgeeft. Het is onze bron en onze bestemming. De eeuwigheid wacht niet op ons, want we zijn er op dit moment in aanwezig.

Voor het Westen betekent tijd geschiedenis en heeft geschiedenis betekenis. Westerse religies zijn afhankelijk van historische gebeurtenissen om betekenis te geven aan hun meest waardevolle overtuigingen. God handelt door de geschiedenis om les te geven, te verlossen of te straffen. De uittocht, de kruisiging en de nacht van de macht staan ​​als vormende gebeurtenissen in het jodendom, het christendom en de islam. Dit concept is volledig afwezig in de oosterse filosofie. Hoewel het verkeerd zou zijn om te zeggen dat geschiedenis geen betekenis heeft voor boeddhisten of hindoes of taoïsten, zou het beter zijn om te zeggen dat de geschiedenis een weerspiegeling is van menselijke in plaats van goddelijke actie. Het is het gevolg van onze daden, niet van Gods plan.

Waarden Het Westen is vergeten

Vanwege het andere perspectief heeft het oosterse religieuze denken de westerse geest altijd gefascineerd en vaak verward. Het benadrukt de waarden die het Westen vergeten is. Het viert het zelf, en toch is het het tegenovergestelde van egoïsme. Het toont ons een realiteit die verder gaat dan onze wereld, maar het is niet buitenaards. Verre van onpraktisch, onthecht en onverschillig te zijn (beschuldigingen die vaak tegen hen worden ingebracht), bieden oosterse religies de fysieke, mentale en spirituele hulpmiddelen om een ​​persoon in staat te stellen vollediger en dieper te leven. Ze leiden de weg niet naar een of andere rare, ondefinieerbare ether, maar een pad diep naar beneden in het ware zelf. Noem het absoluut. Noem het Brahman. Noem het Tao. Of spreek er in stilte over.

Veel mensen zien sommige Oosterse tradities, met name het confucianisme en het Theravada-boeddhisme, eerder als filosofieën dan als religies. Dit is een vals onderscheid. In het Oosten vervagen lijnen tussen religie en filosofie. Het heilige onderscheidt zich niet van het profaan. Alle takken van kennis worden gezien als aspecten van één waarheid. Voor Westerlingen, die geneigd zijn te denken in termen van categorisering, definities en labels, is dit een vreemde, zelfs vervelende, stand van zaken. De hindoe-conventie van het bespreken van de absolute, ongeconditioneerde realiteit alleen in termen van negatieven, neti neti ("niet dit, niet dit"), lijkt berekend om westerse studenten krankzinnig te maken. Pas wanneer het Westen ophoudt vol te houden dat het Oosten een Westers perspectief gebruikt, kunnen Westerlingen de Oosterse religies hopen te begrijpen.

Elke oosterse traditie opent een venster op een ander aspect van het leven, van ademhalingstechnieken, via seksualiteit, omgangsvormen, meditatie, metafysica, aanbidding, kunst en ethiek. En elke traditie heeft een verscheidenheid aan heilige literatuur voortgebracht om de uiteenlopende zorgen van zijn beoefenaars weer te geven. De Rig Veda zingt glorieuze liedjes van lof. De Bhagavad Gita tekent het paradoxale verband tussen actie en onthechting. De Tao Te Ching leert ons om te leven volgens het voorbeeld van de natuur, terwijl de Confucianistische klassiekers laat ons zien hoe we een beschaving kunnen maken. De Upanishads filosofisch praten over de aard van de uiteindelijke en menselijke relatie ermee. De grote soetra's van Mahayana-boeddhisme onderwijzen aanbidding, wijsheid en mededogen. Niet het minst, de Tibetaanse Dodenboek laat ons zien hoe te sterven.

Verschil tussen populair geloof en wetenschappelijke formulering

Een paar algemene opmerkingen: in elke religieuze traditie is er een verschil tussen volksgeloof en wetenschappelijke formulering. Om de zaken nog ingewikkelder te maken, verschillen volksgewoonten van plaats tot plaats en zijn de wetenschappelijke attitudes verre van monolithisch. En beide veranderen in de loop van de tijd, soms radicaal. Andere complexiteiten komen naar voren. Religie die is geëxporteerd naar een andere cultuur assimileert een aantal van de attitudes en folkways van die cultuur. Het hindoeïsme op Bali en het boeddhisme in Japan of Amerika zijn radicaal anders dan hun Indiase wortels. Maakt dit ze minder authentiek - of alleen minder Indiaas, minder 'gelokaliseerd'?

Het meest verontrustend is echter de onvermijdelijke kloof, vaak uitgestrekt, tussen de idealen van welke religieuze traditie dan ook en de manier waarop het feitelijk wordt beoefend. Te vaak, wanneer we religies vergelijken, zijn we geneigd om onze eigen religie te waarderen door haar idealen, terwijl ze andere religies denigreren op basis van de gewoonten van hun beoefenaars. Bijvoorbeeld, christenen kunnen hun eigen religie ophouden als een religie van vrede en het punt dat ze de vingers beschuldigen van oorlogen tussen moslims en joden, terwijl ze gemakshalve de bloedige gevechten vergeten die christenen in de loop van de eeuwen hebben gevochten - en nog steeds doen. Dit is natuurlijk enorm oneerlijk. De waarheid is dat maar weinig mensen van welk geloof dan ook voldoen aan de nobele concepten die hun religieus erfgoed aanhangen. Dit zit in de aard van dingen. De grote wereldgodsdiensten hebben dit één ding gemeen: ze geven ons iets om naar te streven. Godsdiensten zijn niet voor perfecte mensen. Perfecte mensen hebben geen religie nodig; ze hebben aanbidders nodig.

De meesten van ons zijn echter niet perfect en we leven niet het ideale leven. Waarom is dit? Elke spirituele traditie biedt een andere verklaring over welke obstakels ons scheiden van het ideale leven dat we zouden moeten leven. Voor de hindoes is het onwetendheid; voor de boeddhisten is het lijden; voor taoïsten is het onnatuurlijk; voor Confucianen is het gebrek aan wederkerigheid. Elke traditie biedt ons een weg langs of door of over de obstakels en presenteert ons een gids voor een leven dat rijker, vreugdevoller en verstandiger is.

Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Renaissance boeken. © 2001. http://www.renaissancebks.com

Dit artikel is een fragment uit het boek:

De beste gids voor oosterse filosofie en religie
door Diane Morgan.

De beste gids voor oosterse filosofie en religie biedt een grondige bespreking van de wijdverspreide geloofssystemen van het Oosten. Auteur Diane Morgan begrijpt hoe de materialistische, lineaire manier van Westers denken moet worden gericht op een begrip van de cyclische, metafysische essentie van de oosterse filosofie. Met de nadruk op de leerstellingen en gebruiken die westerse zoekers het meest aanspreken, is deze tekst toegankelijk voor de beginnende maar toch verfijnd genoeg voor de ervaren lezer. Binnenin vind je een volledige beschrijving van het hindoeïsme, boeddhisme, confucianisme en taoïsme, evenals de minder wijdverbreide religies van shintoïsme, jaïnisme, sikhisme en zoroastrainisme.

Klik hier voor meer informatie en / of om dit boek te bestellen

Over de auteur

Diane Morgan doceert religie en filosofie aan het Wilson and Frederick Community College. Gepassioneerd over het delen van de schoonheid en het mysterie van het Oosterse denken met haar studenten, is Diane ook gepassioneerd over honden en heeft ze verschillende boeken geschreven over de verzorging van honden.