Boeddhistische leringen worden vaak samengevat in termen van de "drie hoofdaspecten van het pad": verzaking, mededogen en de wijsheid die de leegte verwerkelijkt. Ze corresponderen ruwweg met de hoofdtaken van de Hinayana, de Mahayana en de Vajrayana-leringen, hoewel alle drie principes in alle drie de paden zijn vervat.
De eerste stap op het pad van verzaking is om te beginnen met zoeken naar geluk binnen; de eerste stap omdat het de geleidelijke afstand doet van de wereld als de bron, plaats en oorzaak van ons geluk (en ongelukkigheid). Het verwerpen van de wereld betekent niet dat je de wereld verwerpt. Je kunt ermee leren leven en ermee leven, vakkundig en positief, het ervaren en ervan genieten, zonder het in alle ultieme zin te serieus te nemen. Het verwerpen van de wereld betekent niet dat je als een monnik moet leven. De verzoeningsgeloften van een monnik zijn extremer dan de behoefte van een gehuwde, werkende persoon.
Verzaking is een pad van geleidelijk afnemende greep. Het is een vrijwillige afstand doen van iemands hardnekkig vastgehouden egoïstische verlangens en aversies, niet uit schuldgevoel of plichtsbesef, maar uit de directe, authentieke, persoonlijke kennis van de zinloosheid om via hen naar geluk te streven. De geest naar binnen keren, wat het pad van verzaking is, houdt in dat je je engageert om vertrouwd te raken met de werking van je eigen geest door meditatie.
Verzaking is het kenmerk van het Hinayana-pad. Kortom, in een nuchtere betekenis, betekent het voor zichzelf zorgen en geen overlast of last voor anderen zijn. Het betekent dat je je eigen huis op orde krijgt. Dit vereist inspanning, doorzettingsvermogen, discipline en geduld - vier van de zes paramita's of transcenderende deugden. Deze deugden zijn nodig om ons te helpen de verleidingen van de samsarische wereld te transcenderen en ons te richten op het pad van innerlijke reflectie en onderzoek dat de geheimen van geluk openbaart.
Iemands huis op orde krijgen
Je huis op orde krijgen betekent dat je wat orde en discipline in je hoofd hebt. Onze gedachten zijn de herenhuizen waarin we leven. De gewone, dualistische geest is wanordelijk. Het wordt constant geagiteerd door hypermentatie. We denken constant in een stroom van vrije associatie, maar met zo weinig bewustzijn dat als we ons zouden vragen waar we aan denken, we het moeilijk zouden hebben om een coherent antwoord te geven.
Maar onze stroom van bewustzijn roept voortdurend negatieve emoties op, zoals angst, woede en depressie. Als we een boze gedachte denken, zullen we ons boos voelen. Als we een deprimerende gedachte denken, zullen we ons depressief voelen. Een oude boeddhistische stelregel zegt: "Personen met een drukke geest zullen lijden."
Er is een basale vorm van boeddhistische meditatie, shamatha genaamd in het Sanskriet, die een tegengif is tegen de kruipende hypermentatie van dualistische geest; het is een stabiliserende meditatie of rustmeditatie. In het Tibetaans wordt het genoemd schijnen, wat letterlijk betekent "in vrede wonen". Het omvat in feite het trainen van de geest om aandacht te schenken aan het huidige moment.
Wanneer we verdwaald zijn in hypermentatie, denken we meestal aan het verleden of de toekomst. We kunnen ons laten verrassen door de fantasie van iemand die een beetje wil genieten, of in paniek raken door de nachtmerrie van een gevreesd probleem. Turbulente, discursieve, dualistische geest verhindert ons om helder te zien omdat het constant het bewustzijn van het huidige moment blokkeert, en het huidige moment is altijd waar het leven plaatsvindt. Onze gedachten zijn de sluier waardoor we het heden zien, zoals door een donker glas. Als we ons niet bewust zijn van het heden, verblinden we ons voor de feiten van het leven en leven we in plaats daarvan in de wishful-fearful projections of dualistic mind.
Shamatha concentreert de geest op het huidige moment, via adembewustzijn of een soortgelijke techniek van mindfulness. Focussen op het heden kalmeert de geest. Dit komt omdat dualistische geest leeft in de seculiere tijd. Het kan het verleden herinneren en anticiperen op de toekomst. Het kan zich genoegens en pijnen voorstellen die nog niet zijn gebeurd, is misschien nooit gebeurd of kan nooit gebeuren. Het ego is verloren in de historische tijd. Vergeleken met de turbulente branding van samsara, is een huidige gecentreerde geest rustig, sereen, ongestoord en helder, net als de stille wateren van een diep bergmeer.
Quieting the Mind heeft zijn eigen Euphoriant-effect
Het stilliggen van de geest heeft een eigen euforisch effect. Het is net als de opluchting die je voelt na het verlaten van de cacofonie van het stadsverkeer naar de stilte van een plattelandsweide of een stil boszwembad. Als iemand shamatha alleen beoefent voor het gevoel van innerlijke vrede en rust, zal iemand een groot inzicht hebben gekregen in de geheimen van geluk. Maar shamatha heeft nog een andere functie.
Een stille, stille geest kan de waarheden van het bestaan duidelijker zien dan een geest die verward is door onophoudelijke en panische hypermentatie. Chogyam Trungpa Rinpoche beschreef deze functie van shamatha met behulp van de metafoor van de lamp op de kap van de mijnwerker om ons bewustzijn te vertegenwoordigen. Gewone geest is als een lamp die voortdurend in beweging is zonder op iets in het bijzonder te focussen en zich dus niet bewust is van de ware aard van de omgeving. Meditatieve geest is als een mijnwerkerslamp die stabiel en doordringend is, en die elk kenmerk van de wereld om ons heen duidelijk en duidelijk weergeeft.
Wanneer de geest stil, stabiel en helder is, kan deze zijn aandacht op zichzelf richten. Dit proces van vertrouwd raken met onze geest wordt vipashyana-meditatie genoemd, ook bekend als inzicht of analytische meditatie. Omdat onze kennis van de wereld en onszelf door de geest wordt verkregen, onthult de analyse van de geest eerder verborgen kennis over de aard van de fenomenale wereld, inclusief onszelf. Door vipashyana kunnen we vertrouwd raken met de operaties van onze geest - onze verlangens, aversies en zelfzucht - evenals de feiten van het bestaan - lijden, vergankelijkheid en leegte.
Vrede en geluk zijn niet mogelijk zonder mededogen
Het tweede hoofdaspect van het pad is mededogen, de kenmerkende kwaliteit van het Mahayana-pad. Het geheim van deze lering is dat geluk niet mogelijk is zonder mededogen. We denken aan mededogen ten gunste van anderen en dat is het inderdaad. Maar mededogen ondermijnt ook narcisme, wat een van de belangrijkste oorzaken is van de pijn die we onszelf toebrengen.
Analytische meditatie kan ons inzicht geven in onze narcistische motivaties en strevingen en ons helpen te zien hoe zij onze eigen problemen en pijn creëren. Zodra we dit duidelijk hebben gezien, is het een kwestie van intelligent handelen, in eigenbelang, om het egoïstische beest van binnen te temmen en je kracht en vaardigheden in te zetten om anderen te helpen hetzelfde te doen. Het is alsof je je hand van de vlam haalt als we eenmaal doorhebben dat het brandt.
Medeleven ontwikkelen is een van de moeilijkste aspecten van het pad. Bij de eerste reflectie lijkt mededogen in strijd met het levensinstinct dat bij de mens wordt gesublimeerd tot egoïsme. De biologische basisprincipes van het leven zijn zelf beschermend en verbeteren zichzelf. Het is daarom contra-intuïtief om altruïstisch de zelfzuchtige impuls over te geven en het te vervangen door een bezorgdheid voor anderen. Het eerste obstakel voor de ontwikkeling van mededogen is daarom zelfsluitend.
Het tweede obstakel voor de ontwikkeling van compassie gaat naar het tegenovergestelde uiterste van zichzelf weggeven. Het pad van wijsheid is een pad van balans. Extreme deugd, tot het punt van karikatuur, is vaak een egospelletje, een materialistische of hebzuchtige houding, vermomd als spiritualiteit. Chogyam Trungpa Rinpoche noemde dit 'spiritueel materialisme', ego klampt zich vast in het mom van ego transcendentie. (Door spiritueel materialisme snijden by Chogyam Trungpa) "Hoe wonderbaarlijk ben ik dat ik zo spiritueel ben, geef en mededogend ben", is de roeping van de novice.
De dialectiek van mededogen wordt onthuld in de beoefening van vrijgevigheid, een van de zes overstijgende deugden. Vrijgevigheid is niet alleen een kwestie van geld of kostbare voorwerpen weggeven. Vrijgevigheid is het geven van zichzelf. Het geeft zichzelf liefdevol aan anderen.
In de boeddhistische psychologie heeft de deugd van vrijgevigheid twee mogelijke tekortkomingen. Een, uiteraard, is gierigheid, die een vorm van zelfklevende is. De andere fout is te veel weggeven. Schenken uit schuldgevoel, uit schaamte of uit trots is geen vrijgevigheid. Geven om iets terug te krijgen is geen vrijgevigheid; het is een vorm van gefrustreerde zelfzucht die zichzelf vermomt als compassie.
Khenpo Karthar Rinpoche legde het op deze manier uit: in parafrase zei hij: "Mensen willen me altijd zien en met me praten Als ik iedereen ontmoette Ik zou geen tijd hebben om te eten of te rusten Ik zou binnen een paar weken sterven en dan zou ik voor niemand deugden, dus beperk ik de tijd die ik kan geven voor interviews. " Deze buitengewoon medelevende man leerde dat het zeggen van ja tegen iedereen geen mededogen is. Het is een vorm van dienstbaarheid, waarschijnlijk geboren in schuldgevoelens. Mededogen staat nee toe.
Compassie is gebaseerd op het eerste hoofdaspect van het pad, dat ons leert om voor onszelf te zorgen, zowel voor onszelf als voor anderen. In zijn diepere betekenis betekent het ontwikkelen van compassie dus het vinden van een balans tussen wat we nodig hebben voor ons eigen fysieke en spirituele welzijn en wat we anderen kunnen geven. Compassie is een balans tussen een individu zijn en een relatie hebben met anderen.
De leegte ontwikkelen is om wijsheid te ontwikkelen
Het derde principe-aspect van het pad is het ontwikkelen van de wijsheid die de leegte van alle verschijnselen realiseert, inclusief de leegte van het zelf. Deze speciale wijsheid, of inzicht, wordt verkregen door vipashyana en andere geavanceerde meditaties zoals Mahamudra en Dzog Chen. Vipashyana betekent 'speciaal of superieur inzicht'. De vrucht van vipashyana is de wijsheid die de leegte realiseert. Dit is de wijsheid van de zesde paramita, de zesde overstijgende deugd. Het is de volledige ontwikkeling van het vermogen om te zien en is dus het tegengif voor avidya, de onwetendheid die ten grondslag ligt aan onze zelfopgelegde problemen en ongeluk.
De wijsheid die de leegte realiseert, is in goede harmonie met de feiten van het bestaan. Zoals we eerder opmerkten, is dit een voorwaarde voor blijvend geluk. Het besef van leegte biedt een coherente kosmologie van de wereld die kan dienen als een solide basis voor de begeleiding van het leven. Als verschijnselen vergankelijk en leeg zijn van ware substantie, als zelf vergankelijk is en geen substantie of ziel heeft, dan moeten we onze geest trainen om het feit te accepteren, in plaats van het te ontkennen en te onderdrukken. We moeten oppassen (bewust te zijn) van ego's pogingen om solide, blijvende referentiepunten te vinden om zichzelf te identificeren, te beschermen, te behouden en uit te breiden. Want dit is de oorzaak van veel van het lijden dat we onszelf en anderen opleggen.
Het eerste principiële aspect van het pad, verzaking, leert ons om voor onszelf te zorgen, althans dus we zijn geen last voor anderen. Het is training in zelfdiscipline en zelfredzaamheid. Het tweede principiële aspect van het pad, mededogen, stelt ons in staat om ons verlammende narcisme te overwinnen en om daadwerkelijk contact te maken met andere mensen in het hart, wat betekent met empathie voor hun geluksprojecten. Dit is het geheim van liefdevolle relaties. Het derde principiële aspect van het pad is de wijsheid die de leegte realiseert. Het is de wijsheid die het bestaan ziet als een dans zonder danser. Wanneer de spirituele reis naar onze eigen geest ons naar deze wijsheid leidt, is er niets meer te doen dan te lachen en mee te dansen.
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Snow Lion-publicaties. © 1997.
http://www.snowlionpub.com
Artikel Bron
The Happiness Project: Transforming the Three Poisons die het lijden veroorzaken dat we onszelf en anderen aandoen
door Ron Leifer, MD
Duidelijk geschreven, gemakkelijk te begrijpen en in de praktijk gebracht. Dr. Leifer, een psychiater, leent van zijn boeddhistische praktijk en zijn klinische ervaring om diepgaande inzichten te bieden in de bronnen van angst en depressie in het Westen. Hij maakt een overtuigend argument dat de projecten die we ontwikkelen om ons gelukkig te maken de bronnen van ons worden
ongeluk. Het boek neemt een objectieve houding aan en werpt een realiteitscheck op politiek, religie en vele andere geloofssystemen die we in onze samenlevingen toepassen om pijn en lijden te verlichten en te streven naar die dingen die ons vreugde en eeuwig geluk kunnen brengen.
Over de auteur
Ron Leifer, MD is een psychiater die trainde onder Dr. Thomas Szasz en de antropoloog Ernest Becker. Hij studeerde in de jaren zeventig bij verschillende boeddhistische leraren en nam in 1981 zijn toevluchtsbeloften met Khenpo Khartar Rinpoche, abt van Karma Triyana Dharmachakra in Woodstock, New York. Hij hielp met het organiseren van de eerste KTD-conferentie over boeddhisme en psychotherapie in New York City in 1987. Sinds 1992 is hij geassocieerd met Namgyal klooster in Ithaca, New York als student en docent. Dr. Leifer heeft veel lezingen gegeven en twee boeken en meer dan vijftig artikelen gepubliceerd over een breed scala aan psychiatrische problemen. Hij heeft de laatste tijd zijn aandacht volledig gericht op de wisselwerking tussen boeddhisme en psychotherapie.
Boeken van deze auteur
at InnerSelf Market en Amazon
