Wat leert het boeddhisme? - Maak je geen zorgen, ik zal je geen geschiedenis van het boeddhisme geven. Er zijn veel saaie verslagen van deze geschiedenis en een paar niet zo saaie - kijk eens naar de boeken en websites die ik aanbeveel. Laten we nu eens kijken naar het levende centrum van het boeddhisme: wat de Boeddha zag, voelde en leerde zijn discipelen.

Wat de Boeddha zag, voelde en onderwees aan zijn discipelen.

We zullen ook kijken naar de voortdurende groei van boeddhistische ideeën die verder gaan dan wat de Boeddha zelf heeft geleerd, want wijsheid hield niet op toen de Boeddha het laatste nirvana binnenging. Helemaal niet. Wanneer mensen echt iets krijgen en er dan echt naar streven om het te onderwijzen, gaat de student soms verder dan de leraar. Als een leraar weet ik dat dit de hele tijd gebeurt. Er is een Zen-gezegde dat elke leraar wiens studenten hem niet overtreffen een mislukking is. De Boeddha was geen mislukking. Zoals we zullen zien, zijn zijn leringen zijn gegroeid en verdiept - en doen dit nog steeds.

 Boeddhisme leert een einde aan pijn, frustratie, teleurstelling en lijden

Hij wilde een eind maken aan de pijn, frustratie, teleurstelling en lijden van het leven. Het Boeddhisme leert dat hij eindelijk een einde aan die dingen maakte, maar niet op de voor de hand liggende manier om de wereldse oorzaken van deze problemen te beëindigen. Niemand kan er een einde aan maken, zelfs geen Boeddha, zelfs geen god. Ze zijn onafscheidelijk van de dingen die plezier en vreugde veroorzaken; ze zijn geweven in de structuur van het universum. Er is geen leven zonder dood, geen liefde zonder verlies. Als een "neem-geen-gevangenen" zegt boeddhistische tekst het:

Alles valt uiteen.
Alles dat opstaat, stort in.
Elke vergadering eindigt met afscheid.
Elk leven eindigt in de dood.

- U DANAVARGA

Elke persoon die om de wereld en andere mensen geeft, probeert dingen samen te stellen, op te bouwen wat ineenstort, het afscheid uit te stellen en de dood te voorkomen. Deze inspanningen maken het leven zinvol en mooi. Maar elke persoon die een brein kent, weet niet hoeveel moeite het ooit zal hebben om te voorkomen dat dingen uit elkaar vallen, instorten, afstappen en sterven. We zijn allemaal onderworpen aan de wetten van de natuurkunde, inclusief de tweede wet van de thermodynamica die zegt dat energie de neiging heeft van concentratie naar diffusie te stromen. Zoals de Boeddha het zei: "Alle samenstellende dingen vervallen." Met andere woorden, na verloop van tijd zal elk complex systeem, zoals onze complexe lichamen, gecreëerd door miljoenen energieoverdrachten, afbreken, uit elkaar vallen en ten onder gaan. Er is geen stoppen.

Het boeddhisme leert wat we koesteren, we zullen verliezen

Het boeddhisme leert een vreselijke waarheid. Wat we ook koesteren, we zullen verliezen, en er is gewoon niets wat we eraan kunnen doen. Dit klinkt misschien eerst diep deprimerend, maar dat is het niet. Het is gewoon de waarheid. Het is wat we allemaal al weten maar niet altijd willen onderzoeken. Het is wat de Boeddha zag toen hij het paleis verliet. Het is realiteit. De vraag is: wat doen we eraan?

De behoefte om nu te handelen is het centrale inzicht voor degenen onder ons die niet zeker weten wat te geloven in het hiernamaals of onze eeuwige zielen (als we die hebben). Het is misschien wel het belangrijkste dat in dit of een boek kan worden geschreven: wat we ook geloven over de grote problemen van leven en dood, we moeten nu handelen, op dit moment.

In het Boeddhisme komt de geschiedenis tot op heden

De immense kosmos komt hier neer. De hele geschiedenis van de tijd komt op dit moment. Er zullen vreselijke eindes komen, ja, maar dat maakt nu helemaal geen verschil. Wat nu van belang is, maakt nog steeds uit, nu meteen. Denk, voel en handel op dit moment en reageer eerlijk op elke ervaring. Dit is het leven en wat we ervan maken.

Je kunt veel energie gebruiken om de tweede wet van de thermodynamica te doorbreken, maar dat zal de klus niet klaren. Je kunt de wetten van de natuurkunde niet overtreden.

Oké, dan ... wat kunnen we doen? Ga gewoon liggen en sterf nu? Nee, heel weinig mensen proberen dat. De Boeddha zeker niet. Ondanks alles vinden we het leven zoet en willen we er meer van. Er is een truc die we bijna allemaal gebruiken: we doen alsof we de wet kunnen overtreden, tijd en verval kunnen stoppen, dingen in ons leven kunnen bijhouden en voor altijd kunnen leven.

We weten dat dit een leugen is, maar we doen het hoe dan ook graag. Verbazingwekkend genoeg slagen we er bijna altijd in de zwakte van deze schijn te negeren. We sussen ons in dromen van amusement en hoop. Wanneer mensen succesvol zijn in het doen alsof, worden ze soms gelukkig, maar dat kan natuurlijk nooit duren. Wanneer tijden van echt verval en verlies komen, doet alsof doen niet en ze moeten de realiteit onder ogen zien zonder voorbereiding of oefening. Je hebt waarschijnlijk voorbeelden hiervan gezien; ze zijn duidelijk en pijnlijk. Het is vrij duidelijk dat deze truc op de lange duur gewoon niet werkt.

Maar niet iedereen maakt gebruik van trucjes. Niet iedereen hoeft te doen alsof. Toen hij zich realiseerde dat de hele wereld om hem heen deed alsof, ging Siddhartha het huis uit om iets echts te vinden. Andere spirituele zoekers hebben dit gedaan sinds het begin van de mensheid en doen het vandaag nog steeds. Nadat ze het leven hebben ontdekt dat verder gaat dan dromen, keren sommigen terug en nodigen ons uit om ook te ontwaken. Siddhartha was niet de eerste Boeddha. Er zijn er veel geweest en er zullen er nog meer volgen. Het boeddhisme heeft dit altijd geleerd.

Boeddha vond een manier om problemen te beëindigen

De Boeddha vond een manier om problemen te beëindigen door wakker te worden voor wat het echt veroorzaakt. Hij zag een derde optie die zou blijven werken, zelfs als alles uit elkaar valt. Geen onmogelijke pogingen om het proces te stoppen. Geen gedoemde inspanningen om het te ontkennen. In plaats daarvan zag hij voor hem het bevrijdende pad om het te accepteren. Hij erkende de waarheid van vergankelijkheid en maakte het tot de hoeksteen van het boeddhisme.

Overdreven tijd is vergankelijkheid. Zoals een tiener schreef,

"Ik heb een enorm gevoel van verdriet dat alles wat ik heb op een dag zal verdwijnen. Ik keek naar alle dingen in mijn kamer en dacht dat ik ooit deze kamer en de dingen erin niet meer zou hebben. ik kijk naar foto's in mijn album en voel me verdrietig omdat ik weet dat mijn hele familie zal veranderen. Mensen zullen sterven, we zullen doorgaan en het zal niet hetzelfde zijn. Ik denk dat het beter voor me zou zijn om niet te hebben zoveel spullen omdat de pijn van het verliezen zo groot zal zijn. Ik denk dat dit precies is waar de Boeddha het over had: gehechtheid. Dit is dukkha, dus ik moet me concentreren op niet-gehechtheid. Dan zou ik de vergankelijkheid kunnen accepteren van dingen...

De Boeddha aanvaardde vergankelijkheid openlijk. Hij kon dit doen omdat hij zag wat het werkelijk betekende. En dit brengt ons tot de verbazingwekkende waarheid in de kern van het ontwaken.

De waarheid van Boeddha is niet te verwachten

De waarheid van de Boeddha is verbluffend, niet omdat het complex of briljant is. Het is verbazingwekkend omdat het zo onvermeld is, maar toch zo direct volgt uit het idee van vergankelijkheid waar we het net over hadden. Hier is het:

Er is geen blijvend ik dat lijdt.

Dat is het. Eenvoudig. Verbazingwekkend. Misschien moeten we hier even stoppen. Ja, stop met lezen voor slechts een minuut en zit met dat idee. Sluit je ogen en adem langzaam en gemakkelijk in en uit, gedurende slechts een minuut terwijl je het in je laat zakken. Ga door, markeer de pagina en zet het boek neer. Ervaar hoe je je voelt met dat idee. Ik zal wachten.

Oké, welkom terug. Hoe voelde dat? Dit is een vreemd idee, is het niet? We komen er zo dadelijk op terug, maar laat me je nu vertellen dat je net hebt gemediteerd. Ha! Dacht je dat je gewoon zat? De grote Japanse zenleraar Dogen Zenji zegt dat "gewoon zitten" de hoogste vorm van meditatie is. Gefeliciteerd. Niets aan. (Op verschillende manieren.)

Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Ulysses Press. © 2003. www.ulyssespress.com

Artikel Bron

Buddha In Your Backpack: Everyday Buddhism for Teens
door Franz Metcalf.

Een gids voor het navigeren door de tienerjaren, Boeddha in je rugzak is voor jongeren die meer willen leren over het boeddhisme of voor degenen die gewoon willen begrijpen wat er in zichzelf en in de wereld om hen heen gebeurt. Boeddha in je rugzak vertelt het levensverhaal van Boeddha op een manier waarop tieners zich zullen verhouden, en beschrijft Boeddha als een jonge rebel die niet tevreden is met de antwoorden van zijn ouderlingen. Vervolgens introduceert het de basisleer van Boeddha met hoofdstukken als 'Alles over mij' en 'Daar geweest, waarom heb ik dat gedaan?' De auteur presenteert doordachte en spirituele inzichten over school, daten, uitgaan, banen en andere zaken die voor tieners van bijzonder belang zijn - en nodigt lezers uit om in zichzelf naar antwoorden te zoeken.

Info / Bestel dit boek. Ook verkrijgbaar als Kindle-editie.

Over de auteur

Franz Metcalf deed zijn Masters aan de Graduate Theological Union en promoveerde aan de universiteit van Chicago op een proefschrift over de vraag: "Waarom beoefenen Amerikanen het zenboeddhisme?" Hij werkt momenteel samen met het Forge Institute for Spirituality and Social Change, is medevoorzitter van de stuurgroep van de persoon, cultuur en religiegroep van de American Academy of Religion en doceert universiteit in Los Angeles. Hij heeft beoordelingen en hoofdstukken bijgedragen aan verschillende wetenschappelijke publicaties en is redacteur van het Journal of Global Buddhism. Hij is de auteur van What Would Buddha Do? en co-auteur van What Would Buddha Do at Work? Als je meer wilt weten over Franz (en andere boeddhistische dingen), bezoek dan zijn website op: www.mind2mind.net