Het feit dat we vandaag geen goed ontwikkelde wetenschap van geluk hebben, is echt heel bizar. We hebben een embryonale start in positieve psychologie, maar waarom bestudeerden geen wetenschappers geluk vanaf het begin, toen Copernicus de sterren bestudeerde?

Uiteraard doen doktoren goed werk om de fysieke oorzaken van geluk en lijden te begrijpen. Maar een geluksvogel gericht op zijn mentale oorzaken is niet erg duidelijk, in het bijzonder met betrekking tot de middelen voor het verbeteren van de levens van mensen die niet geestelijk gehandicapt zijn.

Dit gebrek werd duidelijk aangetoond in 1989, toen de Dalai Lama in Californië samenkwam met een groep geestwetenschappers, waaronder een psychiater, een filosoof en verschillende neurofysiologen en cognitieve psychologen. De psychiater sprak met grote voldoening over de behandeling van depressie met behulp van veel verschillende medicijnen, en er werd meer ontwikkeld. Hij beschreef het nut van deze medicijnen bij het beheersen van de symptomen van depressie.

Toen vroeg de Dalai Lama: "Depressie kan om allerlei redenen ontstaan, zoals een chemische onbalans in de hersenen, een dieet, levensstijl of een boze geest. Het kan te wijten zijn aan het verlies van een geliefde. Het is misschien niet eens persoonlijk, maar kan voortkomen uit wanhoop over de toestand van de wereld. Hoe verklaart u de verschillende oorzaken van depressie bij het voorschrijven van deze medicijnen? "

De psychiater antwoordde: 'Het doet er niet toe. De medicijnen werken ongeacht de oorzaken. "Hij suggereerde niet dat een van deze geneesmiddelen daadwerkelijk een depressie geneest. Professionals in het veld gebruiken de uitdrukking 'symptomen beheren', die beter 'symptomen onderdrukken' kunnen worden genoemd.

Dit lijkt me nogal primitief. Natuurlijk onderzoeken veel briljante psychoanalytici en therapeuten de oorzaken van depressie en genezen ze mensen. Maar medicijnen alleen slagen er meestal niet in om een ​​volledige remedie te produceren.

Identificatie van de ware bronnen van geluk of verdriet

De centrale thema's van cognitieve balans zijn het herkennen van de aard van vergankelijkheid, het onderscheiden van een ware bron van geluk of ongeluk van een loutere katalysator, en het doorgronden van de ware aard van het bestaan. Door ons te realiseren wat we niet zijn, zullen we begrijpen hoe we werkelijk bestaan ​​in plaats van ons inherente bestaan ​​verkeerd te interpreteren. Soms lijkt het erop dat cognitieve onbalans onze levens domineert.

Ongelofelijk lijden komt van het vasthouden aan relaties, mensen en dingen als robuuster en duurzamer dan ze in werkelijkheid zijn. We verwarren werkelijke bronnen van lijden voor geluk en verwarren feitelijke bronnen van geluk voor lijden. We brengen het zelf tot leven en splitsen onszelf af van anderen, waardoor we het radicale isolement creëren waarin alle religieuze, nationale en etnische conflicten geworteld zijn. Bij het cultiveren van cognitieve balans als een fundament voor de vipashyana-praktijk, ligt onze focus op het herstellen van het evenwicht in deze drie domeinen van de werkelijkheid.

Hoe belangrijk deze drie thema's ook zijn, de Mahayana-leringen over de perfectie van wijsheid overstijgen ze om de universele aard van onze conceptuele projecties aan te pakken. Alle gebeurtenissen en verschijnselen worden uitgelegd als afhankelijke gerelateerde gebeurtenissen - niets bestaat onafhankelijk, geïsoleerd van de rest van de realiteit. In het proces van verheerlijking, onderbouwen en projecteren we tastbaarheid op verschijnselen die op zichzelf geen bestaan ​​hebben. Elk individu en elk fenomeen in de wereld ontstaat als een afhankelijk evenement in een oceaan van onderlinge relaties.

De leer van de Boeddha

Het belang van cognitieve balans, waarbinnen verschillende niveaus bestaan, is geen sektarisch probleem. De leringen van de Boeddha, zoals vastgelegd in de vroegste verslagen van de Pali Canon, laten duidelijk voorlopers zien van de leringen over Madhyamaka, de weergave van het middenpad. Sommige scholen van het boeddhisme benadrukken bepaalde facetten meer dan andere tradities. Ik ben heel blij dat ik in dit tijdperk leef, met toegang tot de Zen-traditie, die enkele unieke voortreffelijkheden heeft. De Chan-, Japanse en Koreaanse tradities belichten bepaalde aspecten van de leer van de Boeddha op prachtige en ongekende manieren. De Theravadins ontwikkelden mindfulness van de ademhaling en de vier innige toepassingen van mindfulness met uitzonderlijke rijkdom - dit zijn de belangrijkste sterke punten. De leringen bewaard en gemarkeerd in de Tibetaanse traditie zijn buitengewoon buitengewoon, om nog te zwijgen van de rest van de contemplatieve tradities van de wereld.

Natuurlijk kunnen we verder kijken dan het boeddhisme, maar het is niet praktisch om alle religies tegelijkertijd te volgen. We moeten een pad volgen dat ons oprecht aanspreekt, ons voedt en ten goede komt. Ik ben blij mijn eigen pad te volgen voor zover als mogelijk kan zijn. Tegelijkertijd kijk ik met grote bewondering naar mijn Taoïstische broeders en zusters. Vedanta's, soefi's, christenen en joden bezitten oude erfenissen met zeer rijke tradities. Door deze tradities te waarderen, kan je af en toe putten uit leringen die compatibel zijn met je eigen pad - dit is enorm lonend. Ik hou bijvoorbeeld van co-teaching met Laurence Freeman, een benedictijner monnik. Hij is een heel vrome christen en ik heb veel van hem geleerd. We leren van elkaar op manieren die volledig compatibel zijn met onze respectieve paden.

Wonen in de wereld van vandaag, kunnen we verheugen in onze historisch ongekende toegang tot een schat aan contemplatieve wijsheid uit meerdere culturen. Hoewel we trouw blijven aan onze eigen traditie, kunnen we genieten van de speciale kwaliteiten die met helderheid en diepte in andere tradities worden belicht. De Boeddha zelf onderwees de vier nauwe toepassingen van mindfulness als een fenomenologisch onderzoek van de bestanddelen van de directe ervaring. Zelfs de Tibetaanse traditie omvat niets zoals de opmerkzaamheidspraktijken in de Pali Canon en de Theravadin-commentaren. Dit zijn de duidelijkste, meest praktische presentaties die ik heb gezien en ze zijn onbetwistbaar gebaseerd op ervaring. Ik ben mijn leraren uit de Theravadin-traditie zeer dankbaar voor het handhaven en overbrengen van deze uitzonderlijke praktijken.

© 2011. Alle rechten voorbehouden.
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Snow Lion-publicaties. www.snowlionpub.com.

Artikel Bron

Nauwgezet: de vier toepassingen van Mindfulness
door B. Alan Wallace.

Alan Wallace brengt zijn ervaring als monnik, wetenschapper en contemplatief over en biedt een rijke synthese van oosterse en westerse tradities, samen met een uitgebreid scala aan meditatiepraktijken verweven in de tekst. De begeleide meditaties worden systematisch gepresenteerd, beginnend met zeer elementaire instructies, die vervolgens geleidelijk worden opgebouwd naarmate men meer en meer vertrouwd raakt met de praktijk.

Klik hier voor meer info of om dit boek op Amazon te bestellen.

Over de auteur

Alice Wallace heeft tien jaar lang in boeddhistische kloosters in India en Zwitserland gestudeerd en heeft sinds 1976 de boeddhistische theorie en praktijk in Europa en Amerika onderwezen. Nadat hij summa cum laude afstudeerde aan het Amherst College, waar hij natuurkunde en de wetenschapsfilosofie studeerde, behaalde hij een doctoraat in religieuze studies aan de Stanford University. Hij heeft bewerkt, vertaald, geschreven of bijgedragen meer dan dertig boeken over het Tibetaanse boeddhisme, geneeskunde, taal en cultuur, evenals het raakvlak tussen religie en wetenschap. Hij doceert aan het Department of Religious Studies van de Universiteit van California, Santa Barbara, waar hij één programma lanceert in Tibetaans boeddhistische studies en een ander in wetenschap en religie. Alan is de president van het Santa Barbara Institute for the Interdisciplinary Study of Consciousness (http://sbinstitute.com). Voor informatie over Alan Wallace, bezoek zijn website op www.alanwallace.org.