De waarheid vertellen als middel tot genezing

De waarheid vertellen als middel tot genezing


Een nieuwe documentaire laat zien hoe één staat wordt geconfronteerd met de verwijdering van Native American-kinderen.

Wanneer we denken aan de geschiedenis van gedwongen culturele assimilatie van indianen in de Amerikaanse cultuur, wijzen we vaak naar residentiële scholen. Van midden 19TH tot de vroege 20TH eeuwen verwijderden residentiële scholen Indiaanse kinderen uit hun gemeenschappen, straften ze voor het spreken van hun thuistaal en het beoefenen van hun religie, en probeerden hen te assimileren als arbeiders van de samenleving. Deze residentiële scholen staan ​​erom bekend dat ze sites van misbruik en trauma zijn geweest. Maar het verhaal van de verwijdering van Indiaanse kinderen eindigde niet met deze scholen. De nieuwe documentaire Dawnland documenteert andere meer eigentijdse praktijken voor kinderverwijdering en de inspanningen van één staat voor rechtvaardigheid.

In februari 2013 lanceerde de staat Maine de Maine Wabanaki-State Child Welfare Truth and Reconciliation Commission, de eerste door de overheid gemandateerde TRC in de Verenigde Staten. De commissie werd belast met het opstellen van een completer verslag van plaatsing van Native American pleegouders tussen 1978 en 2012 en met het formuleren van beleidsaanbevelingen om tribale gemeenschappen sterker te maken en generaties van koloniaal geweld te keren.

Autochtone Amerikaanse kinderen zijn oververtegenwoordigd in het kinderwelzijnssysteem. In Maine werden in 1972 inheemse kinderen geplaatst in de pleegzorg in een tempo 25.8 maal dat van niet-inheemse kinderen. Ze werden vaak geplaatst in niet-inheemse gezinnen, soms zonder enig wettelijk bewijs dat hun biologische ouders "ongeschikt" waren. Verhalen zoals deze in het hele land leidden tot de doorvoering van de Indiase kinderwelzijnswet in 1978, die legaal verklaarde dat het in het beste belang van Indiaanse kinderen om bij hun familie of stam te blijven. ICWA erkent de potentiële schade die de verwijdering van kinderen zowel aan de kinderen als aan hun stam als geheel toebrengt: hoe kan een stam blijven bestaan ​​als het zijn taal, culturele tradities en geschiedenis niet kan doorgeven aan de volgende generatie? Zoals gkisedtanamoogk, co-voorzitter van de Maine Wabanaki Child Welfare Truth and Reconciliation Commission, weerspiegeld in Dawnland over kinderpraktijken: "Je neemt het begrip weg van mensen over wie ze zijn, hun zelfvoorziening en je vervangt het door niets."

Nog decennia na de passage van ICWA worden Native American-kinderen nog steeds onevenredig vaak uit huis gezet. Tussen 2000 en 2013 zijn autochtone kinderen verwijderd bij 5.1 keer het aantal niet-inheemse kinderen in Maine. Dit is een reden waarom de commissie werd gevormd. De commissie, samen met de adviesgroep Maine-Wabanaki REACH, of Reconciliation Engagement Advocacy Change Healing, begon verhalen te verzamelen in 2013. Gedurende de volgende twee jaar verzamelden ze getuigenissen van het welzijnswerkpersoneel van de staat, kinderen die in pleeggezinnen werden geplaatst of geadopteerd, en ouders in de vier overgebleven vier stammen van Maine die hun kinderen hadden laten weghalen. Dawnland is zowel een intieme lens in de persoonlijke en gemeenschappelijke impact van praktijken van kinderverwijdering en een verkenning van het conflict dat ontstaat wanneer blanke gemeenschappen en gemeenschappen van kleuren gezamenlijk geconfronteerd worden met historisch trauma en racisme.

Deze spanningen spelen zich in real time af in Dawnland. Eén community-evenement voor het verzamelen van getuigenissen had geen hoge opkomst, dus leden van Maine-Wabanaki REACH vroegen het personeel van de commissie om de kamer te verlaten om ervoor te zorgen dat alle deelnemers comfortabel waren om hun waarheden te delen. Dit ging niet goed met het personeel van de commissie, waarvan de meerderheid blanke vrouwen waren. REACH co-directeur Esther Anne Attean verdedigde het besluit en zei dat het doel van waarheidsvertelling "niet is om blanke mensen welkom te laten voelen." Ze betoogde dat een deel van het zijn van een bondgenoot is om te herkennen wanneer je de kamer moet verlaten en Native wilt toestaan volkeren de ruimte om hun verhalen te delen als een vorm van genezing.

We moeten nadenken: voor wie is deze waarheidsvertelling bedoeld? Is het om blanke mensen voor te lichten over koloniaal geweld en hoe het de inheemse gemeenschappen in Maine blijft schaden, of is het voor de inheemse deelnemers om te genezen en gehoord te worden? Kan het tegelijkertijd beide zijn, of moet iemand bevoorrecht zijn boven een ander?


Haal het laatste uit InnerSelf


Hoewel het verwijderen van kinderen een gevoelig en soms traumatisch onderwerp is, is het eenvoudig om onderzoek te doen en aanbevelingen te doen. Aanhoudende genezing en een assertieve confrontatie van koloniaal en blank suprematisch geweld zijn veel moeilijker. Maar zoals de uitvoerend directeur van de commissie, Charlotte Bacon, weerspiegeld in het rapport: "Niemand van ons is vrijgesteld van die verantwoordelijkheid." We hebben een collectieve verantwoordelijkheid om het aan de gang zijnde geweld van het kolonialisme en de gevolgen van kinderverwijdering voor stamgemeenschappen en stammen aan te pakken overleving.

Een elementaire rapportkaart (De waarheid vertellen als middel om te genezen)
Een elementaire rapportkaart voor Georgina Sappier (Passamaquoddy) van Mars Hill elementair in Maine voor de jaren 1947-53.
Foto door Ben Pender-Cudlip / Upstander Project.

Als de getuigenis van kinderen die uit hun huis zijn gehaald duidelijk wordt in de film, kan een veranderend beleid de gevolgen van het koloniale geweld niet alleen beëindigen. De commissie richtte zich specifiek op Indiaanse kinderen in pleeggezinnen van 1978 tot 2012 - na de passage van ICWA. Of het nu opzettelijk is of niet, racisme van pleegouders en racisme van personeel van kinderwelzijn blijft inheemse families traumatiseren.

"Mijn pleegmoeder vertelde me dat ik bij haar thuis was omdat niemand op het reservaat me wilde hebben. ... En dat ze me zou behoeden Penobscot te zijn, "zei Dawn Neptune Adams in de film. Ze zei ook dat ze haar mond had laten spoelen met zeep toen ze haar moedertaal sprak.

Net als de pleegmoeder van Adams, ziet niet iedereen het verwijderen van inheemse kinderen uit hun stammenculturen als gewelddadig. Net als bij residentiële scholen, beschouwen sommigen het als welwillend. Jane Sheehan, een gepensioneerde kinderwelzijnswerker die tientallen jaren in het systeem heeft gewerkt, wordt in de film getoond die zegt dat "twee sneakers voor de voeten soms belangrijker zijn dan het leren van een Indiase dans." Opzettelijk en agressief racisme onder ogen zien - in het bijzonder onbedoeld racisme dat komt van slecht geïnformeerde in plaats van openlijke haatdragende gezichtspunten - moet worden aangepakt in elke poging tot waarheid en verzoening.

Tracy Rector, een producent van de film, is hoopvol dat Dawnland kan helpen met dit proces. "In de meeste vertoningen tot nu toe waren de doelgroepen voornamelijk niet-native en meer specifiek White", vertelde ze me. "De overgrote meerderheid van deze kijkers geeft vaak aan dat ze zich niet bewust zijn van het beleid dat betrokken is bij kolonisatie, de internaten of gedwongen adoptie en pleegzorg. Ik zie en hoor in deze discussies dat we bondgenoten bouwen. "

Dawnland maakt duidelijk dat elke inspanning om de soevereiniteit van stammen en juiste historische fouten te versterken - wat sommigen verzoening kunnen noemen - de inheemse leiders en de inheemse genezing centraal moet stellen. Hoewel het nog te bezien is hoe Maine en zijn tribale gemeenschappen zullen blijven werken aan gerechtigheid voor diegenen die het zwaarst zijn getroffen door gewelddadige praktijken van kinderwelzijn, is waarheidsvertelling een essentiële en historische eerste stap. En niet-inboorlingen moeten bereid zijn om diep te luisteren. Zoals activist Harsha Walia beweerde: "Niet-inheemsen moeten in staat zijn om onszelf te positioneren als actieve en integrale deelnemers aan een dekolonisatiebeweging voor politieke bevrijding, sociale transformatie, hernieuwde culturele verwantschap, en de ontwikkeling van een economisch systeem dat dient, in plaats van dreigt, ons collectieve leven op deze planeet. Dekolonisatie is zowel een proces als een doel. "

Dit artikel verscheen oorspronkelijk op JA! Tijdschrift

Over de auteur

Abaki Beck schreef dit artikel voor The Good Money Issue, de Winter 2019-uitgave van JA! Tijdschrift. Abaki is een free-lance schrijver en onderzoeker die gepassioneerd is over de veerkracht van de inheemse gemeenschap, de volksgezondheid en raciale gerechtigheid. Ze is lid van de Blackfeet Nation of Montana en Red River Metis. Je kunt meer schrijven van haar vinden website.

Verwante Boeken

{amazonWS: searchindex = Boeken; trefwoorden = residentiële scholen; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}