Awakening From The Trance Of Mad Objectivity and The Myth of Mastery

Awakening From The Trance Of Mad Objectivity and The Myth of Mastery

Het oude begrip van het universum was als een verenigd geheel. Parmenides beschreef het universum als een enkel, verenigd bestaansblok. Toen verdeelde Plato deze eenheid met zijn ontologische onderscheid tussen hemel en aarde. Descartes 'lichaam-dualisme heeft de mensheid verder uit de natuur verwijderd door het bewustzijn uit de natuurlijke wereld te verwijderen. In navolging van Descartes is het belangrijkste onopgeloste filosofische en wetenschappelijke mysterie er op gebaseerd om de relatie tussen het feit van bewustzijn en de veronderstelde insentience van de natuur te verklaren.

Het derde schisma vond plaats na een andere paradigmaverschuiving: empirisme en de opkomst van het wetenschappelijk materialisme bedreigden zowel het platonische als het cartesiaanse dualisme.

Tegenwoordig ziet het seculiere materialisme mensen als natuurlijke producten van de evolutie en plaatst onze soort bovenaan de grote keten. Menselijke uitzonderlijkheid en oppositie blijven, gedragen door de seculiere moderniteit door middel van sociaal Darwinisme.

Thomas Robert Malthus (1766-1834), geestelijke en geleerde, beïnvloedde het sociale darwinisme meer dan Darwin zelf. De 'Malthusiaanse catastrofe', naar hem genoemd, stelde dat hongersnood en ziekte de groei van de bevolking controleren.

Een theorie van eeuwige strijd

Malthus verwierp het populaire utopisme van zijn tijdgenoten en voorspelde in plaats daarvan een theorie van eeuwige strijd - door God ingesteld om de mensheid deugd te leren. In Een essay over het bevolkingsbeginsel, hij becijferde dat de drang van mensen om te -processen uiteindelijk de beschikbare middelen zou overtreffen. Hij verzette zich tegen de armenwetten - het oorspronkelijke welzijnssysteem - gaf de schuld voor een belastingverhoging. Hij geloofde dat "morele dwang" effectief overbevolking en het daaruit voortvloeiende gebrek aan middelen zou voorkomen.

Op Malthus geïnspireerd hardlinebeleid over armoede en bevolkingscontrole kwam naar voren in de werken van Charles Dickens, die de sombere armoede tekende die heerst in het industriële Victoriaanse Engeland. Echo's van het Malthusianisme weerklinken in ons huidige politieke beleid.

Ondertussen heeft de karakterisering van de natuur als 'eeuwige strijd en concurrentie om hulpbronnen' de theorie van Darwin beïnvloed. Hij erkende dat Malthus geïnspireerd was Op de Oorsprong der soorten: "De doctrine van Malthus [van toepassing op het hele dieren- en plantenrijk."

Voor Malthus en Darwin kenmerkte deze 'eindeloze worsteling' de dynamiek van de natuur, die deed denken aan de strijd van Empedocles en het eindeloze streven van Schopenhauer. De strijd, strijd en competitie van Oorsprong der soorten had een grotere invloed op latere biologen en sociologen dan de samenwerking gedocumenteerd in Darwin's andere grote werk, De Afdaling van de mens. Inderdaad, Darwin's latere werk portretteert een meer coöperatief verhaal over evolutie.

Huxley, een fervent pleitbezorger van het darwinisme, beschouwde moraliteit door de lens van seculiere wetenschap. Hij merkte op: "Wetenschap pleegt zelfmoord wanneer het een geloofsbelijdenis aanneemt", een hint naar de dreigende schaduw van het scientisme. Huxley beschouwde de mens als gecompliceerde, 'sociaal onverklaarbare' dieren. Huxley, geïnspireerd door Kant, geloofde dat mensen, gedwongen om gescheiden te leven van de natuur in een geciviliseerde wereld, onze natuurlijke instincten moesten onderdrukken en ons moesten verlaten met immer oorlogvoerende interne staten. Na Descartes 'gesplitste geest-materie en Darwinistische ideeën van evolutionaire strijd om te overleven, zag Huxley concurrentie als een imperatief van de natuur.

Herbert Spencer (1820-1903), een polymath-filosoof, bioloog, antropoloog en socioloog, ontwikkelde sociaal Darwinisme - een theorie die zijn liberale politieke ideeën ondersteunde. Hij presenteerde zijn synthetische filosofie als een alternatief voor de christelijke moraliteit, in de overtuiging dat universele wetenschappelijke wetten uiteindelijk alles zullen verklaren. Hij verwierp vitalisme en intelligent ontwerp, evenals de wetenschap van Goethe en alles wat transcendentaal is. Terwijl Huxley het agnosticisme naar een seculier geloof verhoogde, probeerde Spencer de wind uit de overgebleven teleologie te weren.

Het overleven van de sterkste?

Onafhankelijk van Darwin zag Spencer evolutionaire veranderingen als gevolg van milieu- en sociale krachten in plaats van interne of externe agenten, en stelde hij voor dat het leven de "coördinatie van acties" is. Principles of Biology hij stelde het concept van 'survival of the fittest' voor,. . . wat ik hier in mechanische termen heb geprobeerd uit te drukken, is datgene wat dhr. Darwin 'natuurlijke selectie' noemde, of het behoud van favoriete rassen in de strijd om het leven. 'Hij zei beroemd dat de geschiedenis van het leven' een onophoudelijk verslinden van de zwakken van de sterken. "

Spencer's politieke en sociologische ideeën, afgeleid van zijn evolutionaire perspectief, beïnvloedden postmodern Amerika diepgaand, in het bijzonder het idee dat de fitsten in de samenleving vanzelfsprekend naar de top zullen stijgen en de meest welwillende samenleving zullen creëren. Uitgaande van dit evolutionaire traject voorspelde Spencer een toekomst van welwillende harmonie voor de mensheid.

Spencer's sociologische theorieën liepen tegen paradoxen op. Hoewel Spencer geloofde dat 'sympathie' inherent was aan de menselijke natuur, zag hij het als een recente evolutionaire ontwikkeling. Zoals in de biologie, beschouwde hij worstelen als centraal in zijn politieke ideologie, die laissez-faire kapitalisme vierde. Hij beschreef zelfs 'begeerte' of hebzucht als een deugd, een voorbeeld van onze tijd door de gierigheid van 'Gordijnen Gecko's hebzucht is goed' in Wall Street.

In 1884 betoogde Spencer De man versus de staat dat sociale programma's om ouderen en gehandicapten te helpen, de opvoeding van kinderen of gezondheid en welzijn tegen de orde van de natuur ingingen. Naar zijn mening moeten ongeschikte individuen worden achtergelaten om ten onder te gaan om de race te versterken. Het was een wrede filosofie die kon worden gebruikt om de ergste impulsen van mensen te rechtvaardigen. Helaas beïnvloeden Spencer's sinistere ideologieën veel van het huidige wereldbeeld en ons huidige beleid.

Cut-keel, op competitie gebaseerde sociopolitieke ideologieën

Het sociale darwinisme is gebaseerd op de Hobbesian-Malthusiaanse opvattingen over de natuur en rechtvaardige knokige, op mededinging gebaseerde sociaal-politieke ideologieën. Veel van de ismen die het hedendaagse westerse bewustzijn teisteren, begonnen hier, in een iets andere vorm.

Darwin, Spencer en veel van hun tijdgenoten plaatsten mensen in verschillende evolutionaire categorieën. Darwin ondersteunde duidelijk de opvatting dat alle mensen dezelfde aapachtige voorouders hebben, maar dat intelligentie anders evolueerde op basis van geslacht en ras. Hoewel Darwin uit een familie van abolitionisten kwam en openlijk een hekel had aan de slavernij, zag hij evolutie als een steun voor het idee dat verschillende mensen beter geschikt waren voor verschillende doeleinden.

In De Afdaling van de mens, Darwin noemde vergelijkingen van de schedelgrootte van mannen en vrouwen als een indicatie van de intellectuele superioriteit van mannen. Spencer pleitte oorspronkelijk voor gendergelijkheid in zijn Sociale statica, maar hij schreef ook verschillende evolutionaire kenmerken toe aan de geslachten en rassen.

Wetenschappelijke rechtvaardigingen voor racisme en seksisme sijpelden door in de seculiere samenleving. Christelijk gebaseerd racisme concentreerde zich op het idee van de "heidense wilden" in contrast met "nobele" en "geciviliseerde" christenen, ervan uitgaande dat God de aarde aan Europese christenen had gegeven. Dit recht in combinatie met een angst voor andersheid om de overtuiging te creëren dat andere rassen of etnische groepen niet menselijk waren, rechtvaardigt verder verovering en genocide. Evolutionair racisme codificeerde die bijgelovigheden en bracht ze naar veronderstelde logische veronderstellingen.

The Myth Of Mastery Through Dogmatic Materialism

De gevaarlijke geloofsbelijdenis van het scientisme heeft het westerse bewustzijn al lang geleden vergiftigd. In De kelk en het blad, Riane Eisler zegt: "gerechtvaardigd door de nieuwe 'wetenschappelijke' doctrines. . . sociaal-darwinisme . . . de economische slavernij van 'inferieure' rassen ging door. '

Wetenschappelijke veronderstellingen over ras en geslacht creëerden niet alleen een nieuw soort slavernij, maar in combinatie met waanzinnige objectiviteit genereerden ze een nieuw niveau van inhumaan en vijandig beleid tegenover mensen van kleur, vrouwen en de meer dan menselijke wereld. De wetenschap 'rechtvaardigde' niet alleen de exploitatie van hulpbronnen, maar ook van mensen en niet-mensen. Scientisme en positivisme vonden rechtvaardiging in het sociale darwinisme en vergrootten de mythe van meesterschap door dogmatisch materialisme.

Na Darwin bepleitten Huxley en Spencer een Malthusiaanse kijk op het leven als een strijd. Huxley kenmerkte de dierenwereld als een "gladiatorenshow" en beweerde "de Hobbesiaanse oorlog van iedereen tegen iedereen was de normale bestaansstaat." Als de natuur zou werken volgens het principe van onophoudelijke strijd en competitie, dan zou dezelfde logica moeten worden toegepast op menselijke maatschappij. Spencer's lezingstours in de Verenigde Staten inspireerden het archcapitalisme, een cultuur van hebzucht die de 'fitste' in de samenleving ten goede komt.

Darwin, Huxley en Spencer woonden in een wereld die nauwelijks wakker werd uit de slavernij van het kerkelijk dogma. Revoluties in Europa hadden nieuw leiderschap mogelijk gemaakt op basis van industrie en bekwaamheid in plaats van op familietitel en erfenis. De wetenschap beloofde veel problemen op te lossen door middel van een geseculariseerde, egalitaire samenleving.

Maar Victoriaanse aannames over ras, geslacht en de relatie tussen mens en natuur benadrukten de vooruitgang van het 'geschiktst', het rechtvaardigende wegloperkapitalisme en blinde innovatie, inclusief een medische industrie die winst plaatst voor de openbare veiligheid. Deze problemen zijn vergroot in de Verenigde Staten, gedomineerd door het ideaal van ruw individualisme.

Ondertussen heeft de tweedeling tussen mens en natuur, gestimuleerd door het archcapitalisme, de vernietiging van het wereldwijde ecosysteem versneld. Auteur Charles Eisenstein, in Ascent of Humanity, merkt hij op: "Op enkele uitzonderingen na zijn moderne mensen de enige levende wezens die denken dat het een goed idee is om de concurrentie volledig te elimineren. De natuur is geen meedogenloze strijd om te overleven, maar een enorm systeem van checks and balances. "

Samenwerking in de hele natuur, inclusief de mensheid

Anderen die Darwin lazen, verwierpen het doordringende idee van strijd en overleving van de sterksten. Peter Kropotkin (1842-1921), een geograaf, zoöloog, econoom en algemeen polyathus, beschuldigde Huxley ervan - en in mindere mate Spencer - van het verkeerd interpreteren van Darwin en zijn evolutietheorie.

In een grondige studie van zichzelf wees Kropotkin naar de alomtegenwoordige aanwezigheid van samenwerking in de hele natuur, inclusief de mensheid. Zijn geweldige werk Wederzijdse hulp verwerpt de Malthusiaanse conclusies in het sociaal Darwinisme, en de veronderstelling dat natuurlijke selectie het gevolg is van competitie binnen soorten. Hij beschrijft een wereld van wijdverbreide interspecies en intraspecies-samenwerking. Deze alternatieve lezing deed het idee herleven wederzijdse hulp, zoveel als of meer dan worstelen, kenmerkt het leven.

Genezing van Cartesiaanse fragiliteit en het strijdparadigma

De boeddhistische leraar David Loy vatte beknopt de pathologie van het cartesiaanse paradigma samen: "ons meest problematische dualisme is niet het leven dat de dood vreest, maar een fragiel zelfgevoel dat zijn eigen ongegrondheid vreest." Hij beschrijft dit fragiele zelfgevoel op zoek naar iets om zichzelf te herstellen eerder dan zich over te geven aan zijn ongegrondheid.

Cartesiaanse fragiliteit ontstaat door gebrek aan aarding in een relationeel, levend, ademend, voelend web van het leven. Ergens tussen solipsisme en objectiviteit ligt het verloren zelf, verlaten in een oerlandschap. Of het nu religieus of seculier is, het Westerse bewustzijn lijdt onder het verlaten van het zelf en onze verbinding met de meer dan menselijke wereld.

Dit essentiële bewustzijn / materie onafscheidelijkheid brengt ons terug naar het centrale principe van panpsychisme. Zoals de Quincey opmerkt, materie "tintelt met gevoel" in een onafscheidelijke eenheid. Intenties en keuzes beïnvloeden uiteindelijk wat er met de materie gebeurt.

Inheemse mensen weten al lang dat wat we denken van invloed is op wat is, dus hun filosofieën leggen de nadruk op gebed en dankbaarheid. Evenzo benadrukt oosterse spiritualiteit de balans tussen kritisch, deliberatief denken en meditatieve contemplatie. De kwaliteit van onze gedachten creëert de kwaliteit van onze wereld.

Dit betekent niet dat we onszelf op magische wijze in de beste wereld kunnen denken. Maar we moeten onszelf radicaal denken in een betere wereld. Zoals Donna Haraway zegt Blijven bij de problemen, "Het maakt uit wat gedachten denken denken." Hoe kunnen we mededogen, verbonden, co-creatieve gedachten in de richting van mogelijke toekomst denken?

Genezende cartesiaanse fragiliteit (het gebrek aan veerkracht dat doordringt in een rigide, oppositioneel paradigma) en het strijdparadigma vereist dat we een ander paradigma omarmen, gebaseerd op het belichaamde heilige en symbiose. Als de natuur een complex, verbonden creatief proces is waaraan we altijd deelnemen (door voelen, denken en doen), dan hoe wij doen zaken. Hoe we deelnemen, golft door de realiteit.

Als we ontwaken uit de trance van waanzinnige objectiviteit, de mythe van meesterschap en het strijdverhaal, kunnen we de gevaren van het Antropoceen onder ogen zien door de verbonden creativiteit van de natuur toe te passen.

© 2019 door Julie Morley. Alle rechten voorbehouden.
Overgenomen met toestemming van de uitgever, Park Street Press,
een afdruk van Inner Traditions Inc. www.innertraditions.com

Artikel Bron

Future Sacred: The Connected Creativity of Nature
door Julie J. Morley

Future Sacred: The Connected Creativity of Nature van Julie J. MorleyIn Future Sacred, Julie J. Morley biedt een nieuw perspectief op de menselijke verbinding met de kosmos door de verbonden creativiteit en heilige intelligentie van de natuur te onthullen. Ze verwerpt het 'survival of the fittest' verhaal - het idee dat overleven strijd vereist - en biedt symbiose en samenwerking als het pad van de natuur. Ze laat zien hoe een steeds complexere wereld een steeds complexer bewustzijn vereist. Onze overleving hangt af van het omarmen van 'complexiteitsbewustzijn', onszelf begrijpen als een deel van de natuur, en ook betrekking hebben op de natuur als heilig.

Klik hier voor meer info en / of om dit boek te bestellen. Ook verkrijgbaar als Kindle-editie.

Over de auteur

Julie J. MorleyJulie J. Morley is een schrijver, milieu-educator en futurist, die schrijft en lezingen geeft over onderwerpen als complexiteit, bewustzijn en ecologie. Ze behaalde haar BA in Classics aan de University of Southern California en haar MA in Transformative Leadership aan het California Institute of Integral Studies, waar ze haar doctoraat rond intersubjectiviteit intersoorten voltooit. Bezoek haar website op https://www.sacredfutures.com

Verwante Boeken

{AmazonWS: searchindex = Books; keywords = 1583947248; maxresults = 1}

{AmazonWS: searchindex = Books; keywords = 1583945350; maxresults = 1}

{AmazonWS: searchindex = Books; keywords = 031242728X; maxresults = 1}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}