Howard Thurman. On Being, CC BY-NC-SA 

Na deze laatste tumultueuze jaar van politieke wrok en raciale animusVeel mensen kunnen zich afvragen wat hen de komende dagen kan schragen: hoe maken ze de ruimte voor zelfzorg naast een constante oproep tot activisme? Of, hoe schakelen ze hun telefoons uit, wanneer er meer oproepen moeten worden gedaan en focus in plaats daarvan op innerlijke cultivatie?

Als geschiedschrijver van Amerikaans ras en religie, heb ik bestudeerd hoe figuren in de Amerikaanse geschiedenis met vergelijkbare vragen worstelden. Voor sommigen, zoals de filosoof en naturalist Henry David Thoreau, was het antwoord terugtrekken naar Walden Pond. Maar voor de Afro-Amerikanen die opgroeiden met de erfenis van segregatie, onttrouwen, lynchen en geweld, was zo'n terugtrekking ondenkbaar. Onder hen was Martin Luther King Jr.

Op deze verjaardag van de verjaardag van King, is het de moeite waard om te kijken hoe King spirituele groei en sociale transformatie heeft leren integreren. Een belangrijke invloed op het denken van King was de Afro-Amerikaanse minister, theoloog en mysticus Howard Thurman.

De invloed van Howard Thurman

Thurman werd geboren in 1899 en was 30 jaar ouder dan King, in feite dezelfde leeftijd als King's vader. Door zijn preken en lessen aan de Howard University en de Universiteit van Boston, beïnvloedde hij intellectueel en spiritueel een hele generatie die het leiderschap van de burgerrechtenbeweging werd.

Een van zijn belangrijkste bijdragen was het brengen van de ideeën van geweldloosheid aan de beweging. Het was de reis van Thurman naar India in 1935, waar hij Mahatma Gandhi ontmoette was enorm invloedrijk door de principes van geweldloosheid op te nemen in de Afrikaans-Amerikaanse vrijheidsstrijd.

Aan het einde van de vergadering, die door Thurman lang als een centrale gebeurtenis in zijn leven werd gemarkeerd, zou Gandhi naar verluidt zei Thurman dat "het mogelijk door de negers is dat de onvervalste boodschap van geweldloosheid aan de wereld wordt overgeleverd." Koning en anderen herinnerde en herhaalde die uitdrukking tijdens de eerste jaren van de burgerrechtenbeweging in de 1950s.

Thurman en King waren beiden doordrenkt van de zwarte baptisten traditie. Beiden dachten lang na over hoe ze hun kerkervaringen en theologische training konden toepassen in het uitdagen van de witte suprematische ideologie van segregatie. Aanvankelijk waren hun ontmoetingen echter kort.

Thurman had gediend als decaan van Marsh Chapel aan de Universiteit van Boston van 1953-1965. King was daar student toen Thurman voor het eerst zijn functie in Boston op zich nam en de beroemde minister enkele adressen hoorde bezorgen. Een paar jaar later, King uitgenodigd Thurman om te spreken op zijn eerste kansel in Dexter Avenue Baptist Church in Montgomery.

Ironisch genoeg kwam hun meest serieuze persoonlijke ontmoeting, die Thurman de kans gaf om koning persoonlijk te beïnvloeden en hem te helpen voorbereiden op de komende strijd, als een gevolg van een tragedie.

Een cruciale ontmoeting in het ziekenhuis

Op Sept. 20, 1958, kwam een ​​geestelijk gestoorde Afro-Amerikaanse vrouw genaamd Izola Ware Curry naar een signeersessie in Upper Manhattan. Daar ondertekende King kopieën van zijn nieuwe boek, "Stride Toward Freedom: The Montgomery Story. "Curry ging naar de voorkant van de ondertekeningsregel, haalde een briefopener met een scherpe rand tevoorschijn en gestoken de 29-jarige minister, die net was gewelfd tot nationale bekendheid door zijn leiderschap van de Montgomery bus boycot.

Koning overleefde het nauwelijks. Artsen later vertelden King dat, als hij had nieste, hij had gemakkelijk dood kunnen gaan. Natuurlijk ontving King later in april 1968 een dodelijke schotwond. Curry leefde haar dagen in een psychiatrische instelling, in de leeftijd van 97.

Het was tijdens het recupereren in het ziekenhuis daarna, dat koning een bezoek kreeg van Thurman. Terwijl daar, Thurman gaf hetzelfde advies hij gaf aan tientallen anderen gedurende tientallen jaren: die Koning zou de onverwachte, als tragische gelegenheid, nemen om kort uit het leven te stappen, te mediteren over zijn leven en zijn doelen, en pas dan verder te gaan.

Thurman drong er bij King op aan zijn rustperiode met twee weken te verlengen. Het zou, zoals hij zei, de Koning "de tijd geven om weg te zijn van de onmiddellijke druk van de beweging" en om "zijn lichaam en geest te laten rusten met genezende onthechting." Thurman bezorgd dat "de beweging meer dan een organisatie was geworden; het was een organisme geworden met een eigen leven ", dat mogelijk koning kon verzwelgen.

koning schreef aan Thurman om te zeggen: "Ik volg uw advies over de vraag."

De spirituele band van koning met Thurman

Koning en Thurman waren nooit persoonlijk dichtbij. Maar Thurman liet een diepe intellectuele en spirituele invloed op King. King bijvoorbeeld droeg naar verluidt zijn eigen goed getipte exemplaar van het bekendste boek van Thurman, "Jezus en de onterfden," in zijn zak tijdens de lange en epische strijd van de Montgomery-busboycot.

In zijn preken tijdens de 1950s en 1960s citeerde King Thurman en parafraseerde hij uitgebreid. Tekening uit de opvattingen van Thurman, Koning begreep Jezus als vriend en bondgenoot van de onteigende - aan een groep Joodse volgelingen in het oude Palestina, en aan Afro-Amerikanen onder slavernij en segregatie. Dat was precies waarom Jezus was zo centraal naar Afrikaans-Amerikaanse religieuze geschiedenis.

De mysticus

Thurman was geen activist, zoals koning, noch iemand om specifieke sociale en politieke redenen aan te nemen om een ​​land te transformeren. Hij was een privéman en een intellectueel. Hij zag spirituele cultivatie als een noodzakelijke aanvulling op sociaal activisme.

As Walter Fluker, redacteur van de Howard Thurman Papers Project, heeft uitgelegd, de private mysticus en de publieke activist gevonden gemeenschappelijke basis in het begrijpen dat spiritualiteit noodzakelijkerwijs gekoppeld is aan sociale transformatie. Prive-spirituele cultivatie zou de weg kunnen bereiden voor grotere publieke toezeggingen voor sociale verandering. King zelf, volgens één biograaf, kwam tot de ontdekking dat het stekende en versterkte herstel 'deel uitmaakte van Gods plan om hem voor te bereiden op een groter werk' in de strijd tegen zuidelijke segregatie en Amerikaanse blanke suprematie.

In ruimere zin vereiste de discipline van geweldloosheid een spirituele toewijding en discipline die voor velen doorkwam zelfonderzoek, meditatie en gebed. Dit was de boodschap die Thurman doorstuurde naar de grotere burgerrechtenbeweging. Thurman gecombineerd, in de woorden van historicus Martin Marty, het "innerlijke leven, het leven van passie, het leven van vuur, met het uiterlijke leven, het leven van de politiek."

Spirituele retraite en activisme

Het steken van de koning was een bizarre en tragische gebeurtenis, maar in zekere zin gaf het hem de periode van bezinning en innerlijke cultivatie die nodig was voor de chaotische dagen van de burgerrechtenstrijd. De gevangeniscel in Birmingham, Alabama, waar mid-1963 King zijn klassieker schreef "Brief van de gevangenis van Birmingham, "Ook per ongeluk, maar kritisch, voorzag veelal hetzelfde spirituele toevluchtsoord voor reflecties die hielpen Amerika te transformeren.

De relatie tussen Thurmans mystiek en het activisme van King biedt een fascinerend model voor hoe spirituele en sociale transformatie samen kunnen werken in het leven van een persoon. En in de maatschappij meer in het algemeen.

Over de auteur

Paul Harvey, hoogleraar Amerikaanse geschiedenis, Universiteit van Colorado

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Verwante Boeken

at InnerSelf Market en Amazon