LAX Hotelmedewerkers Burgerlijke ongehoorzaamheid 9-28-2006. Foto credit: Flickr
Het is niet vaak dat een buurtgekibbel wordt herinnerd als een wereldhistorische gebeurtenis. In de zomer van 1846 bracht Henry David Thoreau een enkele nacht door in de gevangenis in Concord, Massachusetts nadat hij weigerde zijn poll belasting in te dienen bij de lokale agent. Deze kleine daad van verzet werd later vereeuwigd in Thoreau's essay 'On the Duty of Civil Disobedience' (1849). Daar legt hij uit dat hij niet bereid was om materiële steun te bieden aan een federale regering die massale onrechtvaardigheid bestendigde - in het bijzonder de slavernij en de Mexicaans-Amerikaanse oorlog.
Hoewel het essay grotendeels ongelezen was in zijn eigen leven, zou Thoreau's theorie van burgerlijke ongehoorzaamheid later veel van 's werelds grootste politieke denkers inspireren, van Leo Tolstoy en Gandhi tot Martin Luther King.
Maar zijn theorie van afwijkende meningen zou ook zijn dissidenten hebben. De politieke theoreticus Hannah Arendt schreef een essay over 'Civil Disobedience', gepubliceerd in The New Yorker magazine in september 1970. Thoreau, zo betoogde ze, was geen burgerlijke ongehoorzame. Sterker nog, ze stond erop dat zijn hele morele filosofie een gruwel was voor de collectieve geest die daden van openbare weigering moest begeleiden. Hoe kon het grote licht van burgerlijke ongehoorzaamheid worden beschuldigd van misverstanden zo diepgaand?
Thoreau's essay biedt een krachtige kritiek op het staatsgezag en een compromisloze verdediging van het individuele geweten. In Walden (1854), hij voerde aan dat elke man zijn eigen individuele 'genie' moest volgen in plaats van sociale conventie, en in 'On the Duty of Civil Disobedience' beweert hij dat we onze eigen morele overtuigingen moeten volgen in plaats van de wetten van het land.
De burger, zo stelt hij, mag nooit 'voor een moment, of op zijn minst, zijn geweten aan de wetgeving onttrekken'. Voor Thoreau geldt dit recept zelfs wanneer de wetten worden opgesteld door middel van democratische verkiezingen en referenda. Inderdaad degradeert democratische participatie alleen maar ons morele karakter. Wanneer we een stem uitbrengen, legt hij uit, stemmen we voor een principe dat naar onze mening juist is, maar tegelijkertijd bevestigen we onze bereidheid om welk beginsel dan ook te erkennen - goed of slecht - de meerderheid is voorstander. Op deze manier verheffen we de publieke opinie over morele rechtschapenheid. Omdat hij zoveel aandelen in zijn eigen geweten plaatst, en zo weinig in staatsgezag of democratische opinie, geloofde Thoreau dat hij verplicht was ongehoorzaam te zijn aan welke wet dan ook die indruist tegen zijn eigen overtuigingen. Zijn theorie van burgerlijke ongehoorzaamheid is gebaseerd op dat geloof.
Thoreau's beslissing om zijn financiële steun aan de federale regering van 1846 in te houden, was ongetwijfeld een rechtvaardige. En de theorie die die actie inspireerde zou verder vele meer rechtvaardige daden van ongehoorzaamheid inspireren. Maar ondanks deze opmerkelijke successen, beweert Arendt dat de theorie van Thoreau misleid was. In het bijzonder benadrukt ze dat hij het verkeerd had om burgerlijke ongehoorzaamheid in het individuele geweten te aarden.
Eerst en vooral, wijst ze erop dat geweten een te subjectieve categorie is om politieke actie te rechtvaardigen. Linksen die protesteren tegen de behandeling van vluchtelingen door Amerikaanse immigratieambtenaren worden gemotiveerd door het geweten, maar dat was ook Kim Davis - de conservatieve county-griffier in Kentucky die in 2015 huwelijkslicenties voor paren van hetzelfde geslacht ontkende. Geweten alleen kan worden gebruikt om alle soorten politieke overtuigingen te rechtvaardigen en biedt dus geen garantie voor morele actie.
Ten tweede maakt Arendt het complexere argument dat, zelfs als het moreel onaantastbaar is, het geweten 'onpolitiek' is; dat wil zeggen, het moedigt ons aan om ons te concentreren op onze eigen morele zuiverheid in plaats van de collectieve acties die echte verandering teweeg kunnen brengen. Cruciaal is dat Arendt, door het geweten 'onpolitiek' te noemen, niet wil zeggen dat het nutteloos is. Sterker nog, ze geloofde dat de stem van het geweten vaak van vitaal belang was. In haar boek Eichmann in Jeruzalem (1963), ze beweert bijvoorbeeld dat het gebrek aan ethische introspectie van de nazi-officier Adolf Eichmann zijn deelname aan het onvoorstelbare kwaad van de Holocaust mogelijk maakte.
Arendt wist uit de ervaring van het fascisme dat het geweten de proefpersonen kon verhinderen actief diepe onrechtvaardigheid te bevorderen, maar zij zag dat als een soort moreel absoluut minimum. De regels van het geweten, betoogt ze, 'zeg niet wat te doen; ze zeggen wat ze niet moeten doen '. Met andere woorden: persoonlijk geweten kan soms voorkomen dat we het kwaad helpen en bestrijden, maar het vereist niet dat we positieve politieke actie ondernemen om gerechtigheid te bewerkstelligen.
Thoreau zou waarschijnlijk de beschuldiging aanvaarden dat zijn theorie van burgerlijke ongehoorzaamheid de mens alleen maar vertelde 'wat hij niet moest doen', omdat hij niet geloofde dat het de verantwoordelijkheid van individuen was om actief te handelen verbeteren de wereld. 'Het is niet de plicht van een man, vanzelfsprekend', schrijft hij, 'zich te wijden aan de uitroeiing van wie dan ook, zelfs voor de meest enorme, verkeerd; hij kan nog steeds terecht andere zorgen hebben om hem in dienst te nemen; maar het is toch zijn plicht om zijn handen ervan te wassen ... '
Arendt zou het ermee eens zijn dat het beter is om zich te onthouden van onrechtvaardigheid dan om eraan deel te nemen, maar ze is bang dat de filosofie van Thoreau ons zelfgenoegzaam maakt over elk kwaad waar we niet persoonlijk medeplichtig aan zijn. Omdat de burgerlijke ongehoorzaamheid van Thoreauvian zo gericht is op het persoonlijke geweten en niet, zoals Arendt het uitdrukt, op 'de wereld waar het kwaad is gepleegd', riskeert het prioriteit te geven aan individuele morele zuiverheid over het creëren van een rechtvaardiger samenleving.
Misschien wel het meest opvallende verschil tussen Thoreau en Arendt is dat, terwijl hij ongehoorzaamheid als noodzakelijk individu ziet, zij het ziet als: per definitie, collectief.
Martin Luther King, Jr. Montgomery arresteert 1958. Fotobron: Wikimedia Commons.
Arendt betoogt dat als een daad van het overtreden van de wet meetelt als burgerlijke ongehoorzaamheid, deze openlijk en publiekelijk moet worden uitgevoerd (eenvoudig gezegd: als je de wet privé overtreedt, bega je een misdaad, maar als je de wet overtreedt bij een protest , je maakt een punt). Thoreau's dramatische weigering om zijn poll-belasting te betalen zou aan deze definitie voldoen, maar Arendt maakt nog een ander onderscheid: iedereen die de wet openlijk overtreedt, maar individueel is slechts een gewetensbezwaarde; degenen die de wet openlijk overtreden en collectief zijn burgerlijke ongehoorzame personen. Het is alleen deze laatste groep - van wie ze Thoreau zou uitsluiten - die in staat is echte verandering teweeg te brengen, suggereert ze.
Massa burgerlijke ongehoorzaamheid bewegingen genereren momentum, oefenen druk uit en verschuiven het politieke discours. Voor Arendt haalden de grootste burgerlijke ongehoorzaamheidsbewegingen - Indiase onafhankelijkheid, burgerrechten en de anti-oorlogsbeweging - inspiratie uit Thoreau, maar voegden een essentiële verbintenis toe aan massale, publieke actie. In scherp contrast, Thoreau geloofde dat 'er maar weinig deugd is in de actie van massa's mensen'.
'On the Duty of Civil Disobedience' is een essay met een zeldzame morele visie. Daarin drukt Thoreau compromisloze kritieken uit over de regering van zijn tijd, terwijl hij ook de krachtige gevoelens van morele overtuiging vastlegt die vaak burgerlijke ongehoorzaamheid ondermijnen. Desondanks is het Arendt's verslag van de praktijk die uiteindelijk veelbelovender is.
Arendt benadrukt dat we ons niet richten op ons eigen geweten maar op het onrecht dat gepleegd wordt, en op de concrete manier om het te herstellen. Dit betekent niet dat burgerlijke ongehoorzaamheid moet streven naar iets gematigd of zelfs haalbaar, maar dat het moet worden afgestemd op de wereld - die het de macht heeft om te veranderen - en niet naar het zelf - dat het alleen maar kan zuiveren.
Over de auteur
Katie Fitzpatrick is een schrijver, redacteur en universitair docent gevestigd in Vancouver, Canada. Ze heeft een doctoraat in het Engels van de Brown University en dient als redacteur van de geesteswetenschappen voor de LA Review of Books. Tijdens het academiejaar 2018 / 2019 zal ze het eerste jaar lezen en schrijven in het gecoördineerde kunstprogramma aan de Universiteit van British Columbia.
Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op eeuwigheid en is opnieuw gepubliceerd onder Creative Commons.
Verwante Boeken
at InnerSelf Market en Amazon
