De cyclus van angst en geweld doorbreken

Ik kom van een ongewone achtergrond. Mijn vader, John Robbins (auteur van Dieet voor een nieuw Amerika, en een inspiratie voor miljoenen) en mijn moeder, Deo, zijn niet alleen ouders voor mij; zij zijn ook mijn lieve vrienden. Van jongs af aan hielpen ze me om problemen in de wereld te bekijken, niet als monsters om bang voor te zijn, maar als kansen voor genezing. "Maar slechte dingen zijn," vertelde mijn moeder altijd, "is precies hoe veel beter ze kunnen zijn met een verandering."

Ik herinner me dat ik met mijn vader op het strand liep op een koude winterdag in Victoria, Canada, toen ik ongeveer zes jaar oud was. We kwamen bij een vrouw en haar zoontje (dat moet ongeveer drie jaar zijn geweest) die vijftien meter verderop op het zand stonden. Ze sloeg het kind en riep: "Praat nooit meer tegen me!" De jongen schreeuwde met een angstige blik in zijn betraande ogen. Ik voelde mijn gezicht bleek worden en greep mijn vaders hand vast.

Hij hield mijn hand stevig vast en zei iets dat ik altijd zal onthouden: 'Als je ziet dat iemand een ander pijn doet, is dat meestal omdat iemand hem een ​​keer heeft gekwetst. Mensen raken gewond en slaan dan uit naar anderen. De cyclus van pijn gaat gewoon door, totdat iemand 'genoeg' zegt. Nou, dit is genoeg. "

We zitten in hetzelfde schuitje

De vrouw leek ons ​​niet op te merken toen we naderbij kwamen, mijn vader aan de lijn, mijn hand vasthoudend terwijl ik een stap achter me volgde. De jongen huilde naar de top van zijn longen, zijn geschreeuw werd alleen verbroken door geschreeuw van zijn moeder en af ​​en toe een klap. De vrouw was zo in beslag genomen dat ze zich niet bewust was van onze aanwezigheid toen mijn vader naast haar kwam. Toen zei hij met een krachtige maar zachte stem: "Pardon." Ze tolde naar hem toe, een blik van schrik op haar gezicht.

'Sorry dat ik je stoor,' vervolgde mijn vader, 'maar het leek erop dat je het moeilijk had, en ik vroeg me af of we konden helpen.' Ze staarde hem weer aan en haar mond viel ongelovig open. 'Het zijn jouw zaken niet,' snauwde ze. Mijn vaders ogen waren vast en zacht, en zijn stem was zacht: 'Het spijt me dat je zoveel pijn hebt gedaan.'


innerlijk abonneren grafisch


Even dacht ik dat ze weer uit zou halen, maar toen ging er een schaamteloze blik over haar gezicht en ze zei: "Sorry. Normaal ben ik niet zo. Ik heb het net uitgemaakt met mijn vriendje. - zijn vader - en het voelde gewoon alsof alles uit elkaar viel. "

Terwijl ze verder praatten, stelde ik de jongen, wiens naam Michael was, voor aan een speelgoedauto die ik in mijn zak had. Michael en ik speelden een tijdje samen op het strand, terwijl zijn moeder en mijn vader converseerden. Na een paar minuten kwamen ze naar ons toe en ik kon Michael's moeder horen die mijn vader bedankte. "Het is verbazingwekkend wat een verschil het maakt om iemand te hebben om mee te praten." En dan, reikend om Michael op te pikken: "Het komt wel goed, we zitten hier samen in en alles komt goed."

Michael keek haar aan, alsof ze niet zeker wist of ze haar moest geloven of geloven. "Hier," zei ik, hem mijn speelgoedauto overhandigend, "dit is voor jou." Hij glimlachte naar me. "Wat zeg jij?" Zijn moeder was meer bevelen dan vragen. "Bedankt," antwoordde Michael. Ik vertelde hem dat hij welkom was, en toen leidde mijn vader me het strand af en draaide me om terwijl we liepen. De moeder zwaaide terug en terwijl ze zei: 'Dank u wel', kwam er een vage glimlach over haar gezicht.

Haat ontmoeten met liefde

Ik ben dat moment nooit vergeten. Want ik was op zesjarige leeftijd geïntroduceerd om haat met liefde te ontmoeten. Ik had geleerd dat er niet echt monsters zijn, alleen mensen die gewond zijn geraakt en vervolgens hun pijn op anderen uiten. Alleen mensen die liefde nodig hebben.

Ik maak deel uit van een generatie jeugd die voor het grootste deel opgegroeid is met het kijken naar vijf uur televisie per dag, met magnetrons, rapmuziek en ouders die beiden minstens veertig uur per week werken. Een generatie met skateboards, bendes, Nike-schoenen en internettoegang. Een generatie jongeren die ons hele leven onder een nucleaire schaduw heeft geleefd, waarbij de milieuproblemen zijn toegenomen en het weefsel van gemeenschapsroest is geraakt.

Ongeveer 95 procent van de middelbare scholieren in Amerika (in 2002) denkt dat de wereld er over dertig jaar slechter voor zal zijn, met meer geweld en meer vervuiling. Sommigen van ons voelen zich zo overweldigd door de problemen en zo depressief door onze planetaire puinhoop, dat we koud zijn geworden. Het is moeilijk om niet koud te worden ondanks alles; vooral als dat precies is wat zoveel mensen om ons heen doen.

Onze toekomst creëren

Het was vaak moeilijk voor me om op te groeien in deze generatie. Ik voelde me diep bezorgd over de toestand van onze wereld en was opgevoed om te denken aan dienstbaarheid als een fundamenteel onderdeel van mijn leven. Vragen van de wapenwedloop, dakloosheid, ecologie en planetaire overleving werden dagelijks in mijn familie besproken en ik leerde vroeg om mezelf en mijn acties in relatie tot de grote problemen van onze tijd te beschouwen. Het belangrijkste was dat ik ben opgevoed om te denken en te voelen dat de keuzes die ik maak en de manier waarop ik leef, een verschil kunnen maken.

De meeste van mijn leeftijdsgenoten voelden zich niet zo gesterkt en gesteund door hun ouders. Ze leken meer geïnteresseerd in winkelcentra en MTV dan het stoppen van het broeikaseffect en het voeden van de hongerigen. Ik voelde me vaak geïsoleerd tussen mensen van mijn eigen leeftijd, want weinigen van hen leken gemotiveerd om iets te doen aan de problemen en pijn van de wereld.

Toen ik vijftien was, woonde ik een zomerkamp bij, gesponsord door een organisatie genaamd Onze toekomst creëren. Daar ontmoette ik voor het eerst andere jonge mensen die echt over de toestand van onze wereld wilden praten, jonge mensen die wilden werken voor positieve verandering. Het was opwindend voor mij om te beseffen dat er in feite veel jonge mensen over de hele wereld waren die om me gaven.

We onderzochten kwesties, variërend van het redden van de regenwouden tot genezing van seksisme en racisme, en bekeken hoe we vrede konden brengen aan onze families, onze gemeenschappen en onze wereld. Een van de mensen die ik in dat kamp ontmoette, was Ryan Eliason, toen achttien jaar oud.

Ryan en ik werden al snel goede vrienden en we besloten dat we wilden samenwerken. We wisten dat veel jonge mensen verloren waren in apathie en wanhoop en we wilden hen laten weten dat ze een verschil konden maken en hen konden helpen te leren hoe. Dus in het voorjaar van 1990 zijn we begonnen Youth for Environmental Sanityof JA !. EarthSave International, de non-profitorganisatie die mijn vader was begonnen, nam ons als een project en gaf ons kantoorruimte en een computer.

Nieuwe resultaten creëren door te veranderen wat we doen

Mijn vaders werk had veel mensen geïnspireerd, waarvan sommige rijk en prominent waren. Dus met de hulp van hem en de mensen waarmee hij ons in contact bracht, in combinatie met het moeilijkste werk van ons leven, konden we geld inzamelen, andere jonge mensen vinden om bij ons te komen en een organisatie te starten.

Onze eerste montagepresentatie was op de Galileo High School in San Francisco. Een binnenstedelijke school omringd door een prikkeldraadomheining, Galileo is een van de hardere scholen in Noord-Californië, met een aanzienlijke bendepopulatie en een hoge uitval. Bij aankomst op de school beseften we dat we vergeten waren om om een ​​geluidsinstallatie te vragen. Geen probleem, zei de directeur, ons een megafoon overhandigend.

Dus we waren een half uur later en stonden voor driehonderd kinderen, van wie de helft het Engels niet goed sprak, met een batterij-aangedreven megafoon die onze woorden versterkte en vervormde, in een enorme sportschool die elk geluid echoënde leek te houden van de muren voor minstens tien seconden. Geërgerd door de spanning van het proberen ons te horen, begonnen de studenten onder elkaar te kletsen, terwijl we daar stonden als een stel dwazen en leidden hen over de deugden van leven in harmonie met de aarde.

Ik denk niet dat veel van de studenten ons hadden kunnen horen, zelfs als ze dat hadden gewild. Aan het einde van onze presentatie waren we nog niet aangekomen toen de bel ging. De studenten stonden op en vertrokken zonder te wachten tot we klaar waren of klapten. Ik vroeg een vertrekkend meisje wat ze van de vergadering had gedacht. 'Bo-ring', was haar enige antwoord. Op dat moment wilde ik dat ik in het dichtstbijzijnde gat in de grond kon kruipen en er nooit meer uit zou komen. We hadden zoveel hoop en dromen geïnvesteerd in de YES! rondleiding, en nu vroeg ik me af of het misschien allemaal voor niets was.

Toen we Galileo verlieten, waren we een neerslachtig stel. Misschien hebben we de hele tour geannuleerd en hebben we het opgegeven om de wereld op dat moment te veranderen, behalve dan dat we een assembly hadden op de Los Altos High School al gepland voor de volgende ochtend. We gingen die avond naar een restaurant en maakten een lijst met alles wat we verkeerd hadden gedaan in onze presentatie. De lijst ging verder met acht pagina's met enkele regelafstand. Waar het op neerkwam, was dat we hadden gepraat en statistieken hadden gekregen, maar we hadden niets te maken met de mensen in de kamer. Onze presentatie had geen humor, muziek, visuals, entertainment en misschien wel het belangrijkste, persoonlijke diepgang.

We zijn de hele nacht wakker gebleven om te brainstormen over manieren om onze presentatie te verbeteren en vervolgens te praten over hoe we ze kunnen implementeren. Toen we de volgende ochtend in Los Altos aankwamen, waren we nerveus, uitgeput en toch opgewonden om te zien hoe onze ideeën zouden werken. Het antwoord was uitstekend, met tientallen studenten die na de presentatie naar ons toekwamen om ons te bedanken en ons te vertellen hoeveel de vergadering voor hen had betekend.

Jeugd is de toekomst

Naarmate de jaren vorderden verbeterden onze presentaties. Hoe meer we het deden, hoe beter we werden in het bereiken van verschillende doelgroepen. Het ja-woord! rondleiding ... bereikte meer dan een half miljoen studenten via vergaderingen in duizenden scholen. We hebben honderden workshops van een dag lang geleid in vijfendertig staten. En beseffend dat vergaderingen niet genoeg tijd hebben om werkelijk levens te veranderen, hebben we vierenvijftig wekenlange zomerkampen georganiseerd voor jonge milieuleiders uit dertig landen, kampen die niet alleen in de Verenigde Staten maar ook in Singapore, Taiwan, Australië hebben plaatsgevonden , Canada en Costa Rica. JA! kampen brengen verschillende jonge volwassenen bij elkaar die de visie van een betere wereld delen en bieden ondersteuning en vaardigheden voor compassievolle en effectieve actie.

Als ik met jongeren werk, merk ik met verdriet hoe vaak spanningen en misverstanden ontstaan ​​tussen de generaties. De zogenaamde generatiekloof lijkt vaak een kloof te zijn. Ik vind weinig respect bij mijn leeftijdsgenoten voor de generaties die ons zijn voorgegaan. Misschien komt het doordat vorige generaties zo'n puinhoop van dingen hebben gemaakt. Maar ik denk dat het ook komt omdat we de neiging hebben om te modelleren hoe we zijn behandeld.

Jongeren die met weinig respect door volwassenen zijn behandeld, zullen zelden veel respect voor hen voelen. De meeste jonge mensen ervaren vaak volwassenen die hun gedachten en gevoelens afwijzen vanwege hun jonge leeftijd.

In het licht hiervan was ik geïntrigeerd toen ik hoorde dat de Dalai Lama in juni naar San Francisco zou komen voor een conferentie met mensen van alle leeftijden, van veel culturele achtergronden, voor een gezamenlijk onderzoek naar vredeswerk. De conferentie, getiteld "Vredestichting", zou sprekers omvatten die zich inzetten voor vrede en sociale rechtvaardigheid over de hele wereld, inclusief de oerwouden van Guatemala, de dwangarbeiderskampen in China en de Amerikaanse binnenstad.

Ik was bijzonder gefascineerd om te horen dat de Dalai Lama specifiek om een ​​ontmoeting met de jongeren-deelnemers van de conferentie had gevraagd, een bijeenkomst die geen deelnemers van vierentwintig jaar zou bevatten. Op de vraag waarom hij deze bijeenkomst wilde hebben, had de Dalai Lama geantwoord: "Jeugd is de toekomst, alle leeftijden zijn belangrijk, maar het zijn jonge mensen die de last moeten dragen als de wereld in slechte staat wordt overgedragen."

Op de een of andere manier leek het gepast dat de Dalai Lama, een van de grote oudsten van onze tijd, de jongeren voldoende zou respecteren om een ​​speciale ontmoeting met ons te hebben. Ik wist dat ik daar moest zijn.

De Dalai Lama

De sfeer was intens en geladen van opwinding toen vijfhonderd jonge mensen de kamer in stroomden. Ze vertegenwoordigden elk groot ras en elke religie in de wereld. Jongeren van Hawaï tot Harlem, van communes, bendes, middelbare scholen en thuisscholen; punkers, skaters, sociale activisten, milieu-leiders, landarbeiders, studenten en schoolverlaters.

Links van mij zat een Afrikaans-Amerikaanse tiener met lange dreadlocks, misschien achttien jaar oud. Hij kwam uit Compton, waar hij deel uitmaakte van een schoolclub die racisme bestrijdt. Zijn T-shirt zei: "Fight the Machine." Waarom kwam hij naar de conferentie? "Omdat ik de manier waarop de dingen gaan moe zijn, en ik wilde leren iets positiefs te doen."

Rechts van mij zat een zeventien jaar oud Kaukasisch meisje met lichtbruin haar. Ze bereidde zich voor op het studeren van journalistiek op de universiteit en hoopte ideeën te krijgen die haar zouden stimuleren en inspireren. In die ene zaal zaten jonge mensen uit de binnentuinen, recyclingprogramma's in de voorsteden, bendepreventingsprojecten, groepen die conflictoplossingsvaardigheden leren, en organisaties die werken voor daklozen, gevangenen, sociale rechtvaardigheid en het milieu. Het gevoel was elektrisch.

Terwijl ik rondkeek, vroeg ik me af: zouden deze jongeren, van zoveel verschillende achtergronden, een gemeenschappelijke basis kunnen vinden? Een luidruchtig, verwacht chatterde de kamer. En toen begon een klapperen en verspreiden, als één voor één kwamen we overeind om de Dalai Lama te begroeten, die net de kamer binnenkwam. Hoewel onze achtergronden sterk uiteenliepen, zouden we snel verenigd zijn in ons respect voor een geweldige vredestichter.

In zijn kastanjebruin en geel gewaad leek de Dalai Lama allesbehalve intimiderend. Hoewel hij zacht sprak, droegen zijn woorden en zoete gemoedelijkheid bij hen een gevoel van diepe menselijkheid en vrede met zich mee, niet verstoord door het geweld en de genocide die zijn volk heeft doorstaan.

Er werd aangekondigd dat iedereen die een vraag wilde stellen naar de microfoon kon komen en binnen enkele seconden stonden er twaalf mensen in de rij. De eerste persoon in de rij was een jonge vrouw die begon te trillen toen ze begon te spreken. Uiteindelijk slaagde ze erin te zeggen hoe ontroerd zij was om de Dalai Lama te zien, en dat hij haar grootste held was. Toen vroeg ze: "Is het mogelijk om de hele tijd in een staat van eenheid en vrede te zijn?"

De Dalai Lama glimlachte en barstte in lachen uit, toen hij antwoordde: "Ik ken mezelf niet! Maar je moet nooit stoppen met proberen." Een heldere glimlach danste over zijn gezicht en ze keerde terug naar haar stoel, gloeiend van opwinding om met haar held te hebben gesproken.

De absurditeit van racisme

Een jonge man uit een bendecoalitie in Mexico sprak via een tolk: "Velen van ons in bendes zijn het wachten beu.We zijn samengekomen om geweld af te keuren. We willen niet meer de slechteriken zijn. veel racisme en strijd. Wat vind je van stedelijke Mexicaanse jongens zoals wij? " Luide klappen vulde de kamer, en iemand anders sprak voordat de Dalai Lama kon antwoorden. Maar een korte tijd later, misschien als reactie, sprak de Dalai Lama over racisme en zei op zijn unieke eenvoudige manier: "We hebben allemaal twee ogen, één neus, één mond, interne organen ook hetzelfde! Wij zijn mensen." Toen barstte hij in lachen uit, alsof hij het hele idee van racistische vooroordelen nogal absurd vond.

Later raakte hij opnieuw het onderwerp aan: "Als je slechts één type bloem hebt, over een groot veld, lijkt het op een boerderij. Maar veel verschillende soorten bloemen zien eruit als een prachtige tuin. Voor een prachtige tuin, moeten we zorg voor elke plant, ik denk dat de vele verschillende culturen en religies van onze wereld zijn zoals deze tuin. "

Compassie en innerlijke vrede kiezen

Als ik iets wist over de benarde toestand van het Tibetaanse volk, zou ik begrepen hebben of de Dalai Lama verbitterd was. Per slot van rekening moest hij zijn land ontvluchten onder de aanval van de Chinese invasie in 1959. Sindsdien heeft hij honderdduizenden van zijn mensen zien worden gemarteld en vermoord door de Chinese overheid. Hij heeft de grove kaalslag van Tibetaanse bossen en het lozen van ontelbare tonnen gevaarlijk en nucleair afval op de kwetsbare en ongerepte ecosystemen van Tibet hulpeloos doorstaan. En hij is in ballingschap geweest, niet in staat om terug te keren naar het land waarover hij nog steeds presideert.

Toch komt er een opmerkelijke vrede van deze man. Een man die opmerkelijk de Chinezen niet haat. Een man die duidelijk veel mededogen voelt voor hen.

Wat, vroeg ik me af, geeft hem zo'n rust in het aangezicht van de gruwelen die hij heeft gezien? Hoe volhardt hij als de revolutionaire leider van een veroverd land die hij niet eens kan bezoeken terwijl hij een innerlijke vrede centraal stelt in zijn wezen? Toen besefte ik met een flits van opwinding dat de Dalai Lama in staat was te volharden in het gezicht van zoveel lijden, juist omdat hij een diepere spirituele basis had waarop hij kon vertrouwen. Als hij dacht dat het enige dat van belang was de Tibetaanse politiek was, zou hij al lang verloren zijn in wanhoop. Maar hij heeft geleerd wortel te schieten, niet in externe resultaten, maar in een vrede die van binnenuit komt.

Een van de mensen op de vredesconferentie was Thrinlay Chodon, een dertig jaar oude Tibetaanse vrouw die werd geboren en opgegroeid in Noord-India nadat haar ouders Tibet ontvluchtten. Ze stierven allebei terwijl ze nog jong was, en Thrinlay's leven was dat van een vluchteling, levend in enorme armoede. Ik vroeg haar hoe ze zich kon onthouden van het haten van de Chinezen.

"De Dalai Lama herinnert ons eraan dat de Chinezen veel slecht karma voor zichzelf hebben gecreëerd, en het laatste wat ze nodig hebben, zijn onze haatdragende gedachten.Als we ze haten, zullen we verloren hebben." De liefde zal verloren zijn voor haat. in ons hart als we willen volharden in de strijd. "

Politiek en sociaal activisme, besefte ik, staan ​​niet los van spiritueel werk. Ze hebben elkaar nodig. We kunnen niet verwachten dat we ergens een leer van de vrede zullen prediken terwijl we de oorlogsstokers haten.

We zullen Tibet nooit bevrijden terwijl we de Chinezen haten. Omdat het bevrijden van Tibet en het brengen van vrede in onze steden en onze wereld niet alleen over politiek gaat, maar over waarden.

Vrede overal helpt overal vrede te maken

Ik heb de gelegenheid gehad om bij veel mensen te zijn die zichzelf hebben toegewijd aan het bevorderen van positieve verandering. Toch zijn de krachten van vernietiging zo groot dat ze soms overweldigend kunnen voelen. Hoe kunnen we niet verdwalen in de wanhoop en pijn? De Dalai Lama, en de hele beweging voor de vrijheid van Tibet, leren me iets diepgaands. Want in hen kan ik zien dat, uiteindelijk, het belangrijkste is dat onze inspanningen niet succesvol zijn, het is dat we alles wat we hebben geven aan de oorzaken die we dierbaar zijn, vertrouwend op het grotere panorama dat buiten onze grenzen ligt waarneming, is er een diepe betekenis voor alle liefde die we delen.

Ik geloof dat de strijd voor de bevrijding van de menselijke geest op vele niveaus plaatsvindt, inclusief sommige die we niet altijd kunnen zien of horen. Als we willen volharden in ons werk in de wereld, kunnen we niet alleen afhankelijk zijn van externe resultaten. We hebben een spirituele basis nodig om perspectief te krijgen, te handelen en voeding te krijgen. Als we vrede in de wereld willen brengen, moeten we ook streven naar innerlijke vrede. Zoals de Dalai Lama tijdens de vredesconferentie zei: "Hetzelfde geldt voor het omgekeerde: vrede in de gemeenschap helpt vrede te maken in het individu.Vrede overal helpt overal vrede te maken.Daarom hebben we meer vrede nodig."

Sommige jongeren op de conferentie vonden het praten over vrede moeilijk om te slikken. Velen van hen kwamen uit binnensteden, waar drugs en drive-by-schietpartijen wijdverspreid zijn en dakloosheid veel voorkomt. "Ik wil geen vrede," zei Philip, een tiener uit San Francisco, "ik wil verandering, snel, ik ben boos en ik ga niet achterover leunen en doen alsof alles leuk is in de wereld." Ik heb dit soort gevoelens keer op keer gehoord.

Veel jonge mensen zijn boos over wat er om hen heen gebeurt. Fles die woede op en het zal destructief worden. Geef jongeren een zinvolle uitlaatklep voor onze energieën en we kunnen buitengewone dingen bereiken.

Werken voor vrede daagt de status-quo uit

"Vrede" klinkt passief voor sommige jongeren, als een uitweg in een wereld die wanhopig behoefte heeft aan actie. Maar tijdens de vredesconferentie klonken levenslange activisten op het gebied van mensenrechten, sociale verandering, ecologie en raciale genezing een ander snaar. Harry Wu, een verbannen Chinese dissident die een groot deel van zijn leven in de gedwongen werkkampen van China heeft doorgebracht (wat hij vergelijkt met Duitse concentratiekampen) vertelde de conferentie: "Vrede is niet het ontkennen van onrechtvaardigheid, noch is het gewoon de afwezigheid van geweld. In een wereld verscheurd door oorlog en scheiding, is vrede revolutionair. In een wereld waarin mensenmishandeling en de aarde normaal zijn, betekent werken voor vrede direct de status-quo uitdagen.

Soms, zoals veel van de conferentiepresentatoren kunnen getuigen van persoonlijke ervaringen, betekent werken voor de vrede een groot persoonlijk risico. Maar om nog iets anders te doen, is het riskeren van onze zielen en onze wereld. Geen echte vrede zal ooit bestaan ​​zonder economische en sociale rechtvaardigheid. Harry Wu beëindigde een van zijn toespraken met een diepzinnige boodschap: "De kracht van geweldloosheid is om de waarheid aan alle mensen te vertellen." De kracht van geweldloosheid is om nooit het ideaal van rechtvaardigheid op te geven. "

Tegen het einde van de conferentie merkte een grote groep jonge mensen de ironie op van nobele vredesbesprekingen binnen het congrescentrum terwijl tientallen daklozen honger hadden op straat buiten. Ze maakten een paar honderd boterhammen, gingen toen naar buiten en gaven ze gratis aan iedereen die wenste deel te nemen.

Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Nieuwe Wereldbibliotheek. © 2002.
http://www.newworldlibrary.com

Artikel Bron

Radical Spirit: Spiritual Writings from the Voices of Tomorrow
onder redactie van Stephen Dinan.

Radical Spirit, onder redactie van Stephen Dinan.Een verzameling van vierentwintig essays van leden van Generatie X bevat bijdragen van spirituele pioniers, visionairs, genezers, leraren en activisten over onderwerpen variërend van milieubewustzijn en sociale rechtvaardigheid tot persoonlijke ontplooiing en spiritualiteit. Origineel.

Info / Bestel dit boek.

Over de auteur

Ocean Robbins

OCEAN ROBBINS is oprichter en president van Youth for Environmental Sanity (JA!) In Santa Cruz, Californië, evenals auteur (met Sol Solomon) van Keuzes voor onze toekomst. JA! sponsort vergaderingen, programma's en zomerkampen om jongeren wereldwijd te onderwijzen, inspireren en mondig te maken. Voor meer informatie; zien www.yesworld.org

Video / interview / presentatie met Ocean Robbins (juli 2020): wat kan er goed gaan?
{besloten Y=ixwn52y0C4k}