Hoe een Amerikaanse Lama vreugde vindt in turbulente tijden

Hoe een Amerikaanse Lama vreugde vindt in turbulente tijden

Lama Tsomo is een Tibetaanse boeddhistische lama, een voormalige homesteader, en een erfgename van een familiefortuin, die een rustig leven leidt in de bergen van Montana. Nu begint ze met het aanleren van de praktijken en inzichten die zijn opgedaan door jarenlange solitaire retraites en studie.

Hoe kan een spiritueel ontwaken de kansen verbeteren dat onze wereld zal worden genezen? En waar kunnen we de inzichten en capaciteiten vinden om een ​​ieder van ons het leven te laten leiden en authentiek gelukkig te zijn?

Lama Tsomo, een van de eerste Amerikaanse vrouwen die tot Tibetaanse boeddhistische lama is geordend, heeft deze vragen al jarenlang in het reine gehouden.

Tsomo is een student van Gochen Tulku Sangak Rinpoche, die de leer van het Nyingma-pad van het Tibetaanse boeddhisme draagt. Onder zijn leiding deed Tsomo meer dan drie jaar eenzame retraites. En ze slaagde erin de Tibetaanse taal op te nemen, waardoor ze rechtstreeks met haar leraar kon converseren met behulp van concepten die niet gemakkelijk in het Engels werden uitgedrukt.

Nadat ze zich had bekwaamd in alle niveaus van het Nyingma-pad, ordineerde Rinpoche haar een lama in zijn klooster in Nepal in februari van 2005 en opnieuw in een ceremonie in zijn tempel in Montana de volgende zomer.

Lama Tsomo heeft een opmerkelijk achtergrondverhaal. Voor velen in de Verenigde Staten staat Tsomo bekend als Linda Pritzker. Ze is een erfgenaam van een familiefortuin dat is opgebouwd via de Hyatt Hotel-keten en andere bedrijven. Haar goed verbonden uitgebreide familie omvat Penny Pritzker, onlangs benoemd tot secretaris van handel door president Obama; Gigi Pritzker, filmmaker en mede-oprichter van Odd Lot Entertainment; en Anthony en Jay Robert Pritzker (JB), mede-oprichters van de Pritzker Group, een venture capital en investeringsbeheerbedrijf dat onlangs op de cover van Bloomberg Businessweek.

Linda Pritzker had geen interesse om lid te worden van een van de familiebedrijven. Als tiener ontdekte ze een passie voor het redden van het milieu na een zomer van het verkennen van de wildernisgebieden van het Glacier National Park en andere delen van het Amerikaanse westen. Ze begon te geloven dat een beschaving gebouwd op een steeds groeiende vraag naar spullen (en de natuurlijke hulpbronnen die nodig zijn om het te produceren) niet resulteert in geluk en welzijn, en niet duurzaam is.


Haal het laatste uit InnerSelf


Als jonge vrouw verliet ze Chicago en begon haar leven als homesteader in Wisconsin, waar ze geiten grootbracht, de groenten van het gezin verbouwde en drie kinderen grootbracht. Ze oefende als een Jungiaanse therapeut, schreef een boek over de plaats van vrouwen en meisjes in de westerse mythologie en deelden haar rijkdom via filantropische groepen, waaraan ze bijna altijd anoniem vertelt. (Volledige openbaarmaking: YES! Magazine is een van de non-profitorganisaties die ondersteuning krijgen van Lama Tsomo en haar stichting.) Later verhuisde ze naar een landelijke gemeenschap in de bergen van West-Montana.

Tegenwoordig bouwt Lama Tsomo -met het toezicht op Rinpoche- een boeddhistische retraitecentrum in Montana, de Namchak Retreat Ranch. Ze ontwikkelt ook een plan om het Tibetaans boeddhisme te onderwijzen via een netwerk van huiskamerleren en oefenkringen. Ze heeft zojuist een boek voltooid, dat in 2014 zal verschijnen, getiteld Waarom glimlacht de Dalai Lama altijd? Een westerling's introductie en gids voor Tibetaanse boeddhistische praktijken. Ze heeft ook een set met twee dvd's voltooid, een dialoog met de christelijke mystieke theoloog Matthew Fox. Door middel van haar leringen en geschriften hoopt ze de oefeningen te delen die haar diepe vreugde en zin hebben gebracht, en manieren te onderzoeken waarop een groter spiritueel ontwaken onze wereld kan transformeren.

Tot nu toe heeft ze de schijnwerpers vermeden door haar privacy en haar contemplatieve manier van leven nauwgezet te bewaken. Maar haar onderwijspraktijk en geschriften betekenen dat ze een meer publieke figuur aan het worden is, en ze stemde ermee in om haar verhaal en haar aspiraties met JA te delen! Tijdschrift Sarah van Gelder.

Sarah van Gelder: Ik wil met je praten over je spirituele reis en hoe je een beoefenaar en leraar van het Tibetaanse boeddhisme werd. Ten eerste, waardoor werd je je realiseerde dat je een spirituele gids nodig had? En waarom denk je dat Gochen Tulku Sangak Rinpoche de juiste leraar voor je was?

Lama Tsomo: Ik had een aantal jaren gemediteerd, slecht, zonder instructies. En ik gaf het gewoon op - ik dacht gewoon: ik heb geen idee wat ik aan het doen ben! Mijn gedachten dwalen af. Ik kan net zo goed in de wachtkamer van een tandarts zitten. Dus ik gaf het op.

Na vijf jaar niet te hebben gemediteerd, voelde ik me in het algemeen niet goed. Mijn leven was off-kilter. Dus besloot ik terug te gaan naar mediteren, maar deze keer zou ik het doen met instructie. Ik heb een lijst met kwaliteiten opgeschreven waar ik naar op zoek was in een leraar: ik moet niet geïnteresseerd zijn in slapen met vrouwelijke studenten, moet op een wetenschappelijke manier kennis hebben van hun traditie en een volleerde beoefenaar zijn. Een ding dat ik vergat toe te voegen aan de lijst was 'moet Engels spreken'.

Ik was op een eenzame 10-dag terugtocht in een Tibetaans boeddhistisch centrum in Santa Fe. En het gebeurde zo dat Rinpoche een les aan het einde van de retraite aanbood. Ik snapte het niet meteen dat dit was waar ik voor had gebeden. Maar de volgende keer dat ik hem zag, werd het me duidelijk. Dit is mijn lama!

Rinpoche was alles wat ik op de lijst had staan, maar hij sprak natuurlijk geen Engels. Ik ben nu echter dankbaar omdat ik Tibetaans heb geleerd. En om in het Tibetaans te kunnen denken en woorden te begrijpen die we niet in het Engels hebben - het is bijna alsof je door het kijkglas in een andere wereld gaat.

van Gelder: Vertel me iets meer over het verhaal van je leraar - ik weet dat hij enige tijd in de gevangenis in Tibet heeft doorgebracht.

Lama Tsomo: Tijdens de Chinese Culturele Revolutie, waren er pogingen om spirituele leiders te schande te maken en hun positie te verminderen in de ogen van hun volgelingen.

De autoriteiten wisten dat Rinpoche de gelofte had gedaan om levende wezens niet te doden. Dus vertelden ze hem dat ze de lokale bevolking zouden gaan verzamelen op een stadsplein in Kham, Oost-Tibet, en dat hij de volgende dag een schaap voor de menigte zou moeten doden of zelf zou worden gedood.

Hij bleef een groot deel van de nacht wakker om te bedenken wat hij moest doen. Hij was nog maar ongeveer 13 jaar oud. Uiteindelijk bedacht hij een plan: hij zou de bewaker boos genoeg maken om hem te slaan, en dan zou hij vallen.

'S Morgens brachten ze hem naar het plein waar iedereen was verzameld en de schapen naar voren werden gebracht.

Hij wendt zich tot de bewaker - een Tibetaanse man, die voor de Chinezen werkt - en hij begint te praten dharma [Boeddhistische leer]. Dit was een groot nee-nee; religie werd in die tijd beschouwd als "het opium van het volk". Dus hij steekt de bewaker aan, maar de bewaker doet niets, wordt niet boos. Eindelijk schreeuwt Rinpoche citaten uit de Schriften - eigenlijk heel inspirerende, diepzinnige citaten - en iedereen op het plein zegt: "Wat?"

Uiteindelijk trekt de bewaker weg en raakt hem. Rinpoche valt naar beneden zoals gepland en blijft liggen. De dorpelingen zijn daar natuurlijk helemaal niet blij om, en zoals Rinpoche had gehoopt, ontsnapt het schaap op de een of andere manier.

Het resultaat is dat zowel Rinpoche als zijn vader, ook een lama, naar de gevangenis worden gestuurd - beiden waren spirituele leiders met een afkomst die terugging, zelfs voordat het boeddhisme naar Tibet kwam, naar de Eagle Clan.

van Gelder: En hoe zag zijn tijd in de gevangenis eruit?

Lama Tsomo: Het bleek dat alle van de meest volleerde lama's en geleerden samen werden geworpen. Rinpoche, die in een afgelegen plattelandsgebied had gewoond, zou nooit zo'n goede opleiding hebben gekregen als hij niet naar de gevangenis was gegaan.

In het begin was hij absoluut woedend op de Chinezen. Je kunt je voorstellen. Hier is een preteen, plotseling gerukt van zijn familie, zonder enige controle over zijn leven, kijkend hoe zijn land werd vernietigd. In feite werd hij gedwongen deel te nemen aan de vernietiging; gevangenen zoals Rinpoche moesten de bomen omhakken die hun gemeenschappen eeuwenlang hadden beschermd.

Op een dag zei zijn leraar: "Dus ik begrijp dat je niet altijd het werk doet dat ze je geven om te doen. Soms, terwijl ze niet kijken, maak je alleen maar lawaai met je bijl en je snijdt de boom niet echt. "

En hij zei: "Ja, dat is waar."

En zijn leraar zei:

Doe dat niet. We kunnen niet tellen hoeveel levens je hebt gehad, maar ergens langs de lijn moet je de karmische zaden geplant hebben die je nu plukt. Je werkt dat uit terwijl je het dharma met mij bestudeert. En de wachten zaaien intussen het zaad van slecht karma dat ze in de toekomst zullen oogsten. Maar ze zullen geen enkele leiding hebben, dus ze zullen nog meer lijden.

Rinpoche dacht daar veel over na en hij begon medelijden te hebben met de bewakers. Ze plantten slechte zaden voor hun eigen toekomst, en ze ervoeren niet eens een vluchtig geluk in ruil voor het leed dat ze later zouden ervaren.

Toen Rinpoche zijn situatie vanuit dit gezichtspunt te zien kreeg en zijn geest trainde met de oefeningen, veranderde zijn ervaring van een helse leven naar een die hij beschrijft als bijna als de hemel. Hoewel zijn uiterlijke ervaring niets was veranderd, was hij nu echt gelukkig.

Amerikaanse lamaLama Tsomo bij haar thuis op het platteland van Montana. (Foto met dank aan Lama Tsomo.)

van Gelder: Rinpoche klinkt als een buitengewone leraar. Hoe heeft het studeren onder hem en het doen van de oefeningen die je van hem hebt geleerd, dagelijks je welzijn beïnvloed?

Lama Tsomo: Toen ik begon te studeren bij Rinpoche, stelde ik een hoop vragen en kreeg ik een theoretisch inzicht. Maar ik wilde zelf zien of de methoden echt werkten.

Dus ik heb ze op de weg getest. Bij sommige oefeningen merkte ik dat ik bijna onmiddellijk rustig en wakker werd. Een ding dat ik deed was om 's morgens vroeg in bed te gaan zitten en een eenvoudige oefening te doen waarbij 30 60 seconden in beslag nam. En ik voelde meteen het verschil

Andere oefeningen duurden langer, zoals de meditaties van bezinking-en-geest, maar na een tijdje merkte ik dat ik mijn dag op een meer compassievolle, kalmere, meer gerichte manier doormaakte en meer wie ik werkelijk ben, dat mijn ware essentie kwam naar voren en de andere dingen vielen weg. Het woord in Tibetaans voor gerealiseerd of verlicht of boeddha is Sangye. En bloed betekent opruimen, reinigen en gye betekent rijpen en naar voren brengen.

Ik ging door met het testen van de methoden en ik dacht dat ik een totale onderdompeling zou proberen. Na een paar 10-dagen retraites merkte ik het verschil echt op. Ik was een beetje gloeiend en sommige van mijn oude neurosen en statische elektriciteit waren uit de weg. Andere mensen begonnen de verandering op te merken.

In moeilijke situaties met mensen, waar ik normaal gesproken verstrikt raakte in mijn eigen emotionele reactie, was ik in staat om een ​​beetje extra tijd te krijgen voordat de vecht-of-vluchtreactie het overnam. Dat is extra tijd voordat de amygdala begint en de adrenalinestoot, die de hogere hersenfuncties afsluit, zoals mededogen. En dus gedroeg ik me op een andere manier in het moment.

En daarna, in plaats van vast te houden aan een lastige ontmoeting en het telkens opnieuw af te spelen, en me te laten martelen met wat iemand zei, kon ik het loslaten.

Dus ja, ik ben veel gelukkiger.

Ik heb nog steeds uitdagingen in mijn leven. Naarmate je ouder wordt, worden je verantwoordelijkheden groter en worden je kinderen ouder en maak je je zorgen om hen, en maak je je zorgen over je werk en de problemen van de wereld. Ik ben me bewust van al die dingen en ben door hen bewogen. Tegelijkertijd ben ik niet zo verlamd door hen of reactief.

van Gelder: Ik vraag me af waar je denkt dat we ons in dit moment in de geschiedenis bevinden. Je hebt niet alleen het Tibetaanse boeddhisme maar ook de Jungiaanse psychologie gestudeerd. Wat heb je in je studie geleerd over waar we zijn en de uitdagingen waarmee we worden geconfronteerd?

Lama Tsomo: Vanuit het Jungiaanse gezichtspunt geloof ik dat de mensheid in zekere zin de ontwikkelingsstadia van de kindertijd herhaalt. Zuigelingen zijn volledig verenigd met hun moeders - er is zelfs geen afzonderlijk zelfgevoel. Dan beginnen hun ego's zich te ontwikkelen en als ze de kleutertijd bereiken, hebben ze vaak nachtmerries - ze maken zich zorgen over monsters onder het bed. De bewuste geest moet het onbewuste naar beneden duwen; ze moeten de prins vinden om de draak te doden. Dus dat is de ontwikkelingstaak in die fase.

Dan komen we tot de adolescentie, waar het ego in volledige, volledige weergave is, niet getemperd door ervaring, wijsheid of kennis. We geloven dat we het beter weten dan onze vader of moeder.

Dan gebeurt het verloren zoon moment en we realiseren ons: "Oh mijn god, ik weet het niet allemaal! En ​​ik heb eigenlijk de hulp en de wijsheid van de generaties vóór mij nodig."

Ik denk dat we vandaag op een verloren zoon zijn. We zijn aan het einde gekomen van de ego-inflatie; we beginnen in te zien dat we niet alles weten. Velen van ons beseffen dat we terug moeten naar de wijsheid van de oudsten. Door de wijsheid van inheemse culturen samen te brengen met technologie, hebben we een kans om een ​​meer gebalanceerd volwassen leven te creëren.

Om stenografisch te spreken over een zeer diep en complex proces, beseffen velen van ons dat we ons ego in dienst van de Moeder (aarde) en Vader (hemel, spiritualiteit, traditionele morele codes) moeten brengen. Het ego gaat over het gevoel dat we gescheiden zijn, verschillend van iedereen en al het andere. Vanuit spiritueel oogpunt - en ook de nieuwe wetenschappelijke - zien we dat we eigenlijk in wezen één groot ding zijn.

Dit samengevoegde gevoel is gewoon liefde. Mijn vader, in frustratie met mij, zei eens: "Je denkt dat als we allemaal gewoon van elkaar hielden, we alle problemen van de wereld konden oplossen." Ik dacht even na en zei eenvoudig: "Ja". Hij werd ongewoon sprakeloos achtergelaten.

Ik spreek over een verloren zoonmoment omdat de meesten van ons kunnen zien dat we op een koers zitten die lijden veroorzaakt op een niveau dat groter is dan in de geschiedenis, als we doorgaan met onze huidige, op het ego gerichte koers. Als we opstaan ​​om ons allen te verenigen met iedereen en alles, kunnen we op een fundamenteel niveau uitzoeken hoe we samen kunnen werken om deze ontmoedigende problemen op te lossen. En we zullen ons veel gelukkiger voelen terwijl we het doen!

van Gelder: Kun je meer vertellen over wat het zou betekenen als meer mensen zouden beginnen met het soort wakker worden waar je het over hebt?

Lama Tsomo: Het zou betekenen dat we wakker worden met het feit dat we niet gescheiden zijn - dat ik niet ten koste van u kan profiteren.

Aan het begin van het kapitalisme werd gedacht dat als iedereen voor eigen gewin zou werken, het iedereen ten goede zou komen. Ik denk dat we met zekerheid kunnen zeggen dat we met dat idee hebben geëxperimenteerd en dat het een felle mislukking was. Hoewel eigenbelang zeker een menselijke neiging is, is het feit dat we allemaal afkomstig zijn van een enorm, niet-wezenlijk bewustzijn het meest fundamentele aspect van de menselijke natuur. Kapitalisme - of corporatisme, zoals ik het zie - houdt geen rekening met dit meer fundamentele aspect. Een bedrijf is een kunstmatige manier voor mensen om samen te werken. Het is niet gebaseerd op het dorp of de stam, die eeuwenoude manieren van samenwerken zijn die rekening houden met onze natuurlijk geëvolueerde wens om bij te dragen. En het communisme heeft als zodanig ook niet gewerkt; het is ook kunstmatig en past niet in wie we zijn als menselijke wezens. Daarom is het ook mislukt.

Onze ware aard is dat we niet gescheiden zijn. Als we echt gescheiden waren, waarom geven we erom als we zien dat een moeder haar kind slaat?

We zitten gevangen in deze film die we maken om de realiteit te interpreteren, en we begrijpen niet dat we de auteur en de regisseur zijn. En vanuit die illusie komt veel leed vrij.

Maar wat als we die lagen wegtrekken, wat heeft de Boeddha gedaan? Wat als we de werkelijkheid zien zoals die werkelijk is - dat we elk een golf zijn op een uitgestrekte, prachtige oceaan? Dan zouden we gewoon onze problemen moeten oplossen, waarvan ik denk dat we de mentale capaciteit hebben om te doen.

van Gelder: Hoe zie je dat spelen? Naar welke tekenen kijk je daarnaar, althans in sommige aspecten van onze wereld, handelen mensen op dat gevoel van onderlinge verbondenheid?

Lama Tsomo: Onze situatie is als een kaartenhuis; de manier waarop we onszelf hebben geregeld is verschrikkelijk voor iedereen en de aarde. Het werkt niet voor ons.

Een oud paradigma sterft. Ik zie het als een oude landmassa die afbrokkelt in de zee en ons niet langer kan ondersteunen. We kunnen proberen grote stalen liggers te gebruiken om het samen te houden en veel middelen en moeite te gebruiken. Of we kunnen kijken en zien dat er een nieuw continent is, een nieuwe landmassa die van nature opduikt, net zoals de eilanden van Hawai'i uit de oceaan zijn voortgekomen.

Die natuurlijke opkomst is een belangrijk ding dat ik gebruik bij het kijken naar zowel investeringen als bij filantropie. Mijn vader heeft ons getraind om te begrijpen dat als we meer middelen hebben dan we nodig hebben, we een verantwoordelijkheid hebben om de wereld en anderen die dat niet hebben te helpen.

van Gelder: Kun je me een paar voorbeelden geven van enkele van de gebieden waar je die opkomst ziet gebeuren?

Lama Tsomo: Eigendom is een sleutelwoord. Ik las over eigendom in een recente uitgave van YES! Tijdschrift en vond dat dit absoluut de sleutel is. Dus die vraag zit in mijn denken als ik probeer het goede in de wereld te doen. Een andere is het verplaatsen van een Wall Street-economie naar een economie gebaseerd op Main Street.

Een ander voorbeeld is het werk van Allan Savory, een voorstander van rotatiebeweiding, die zowel efficiënter als duurzamer is omdat het de natuur beter imiteert.

van Gelder: Je bent je zo bewust van de wereldsituatie en hoe verschrikkelijk de dingen nu zijn geworden. Hoe houd je je gevoel van gelijkmoedigheid en geluk op hetzelfde moment dat je je bewust bent van hoeveel leed er is?

Lama Tsomo: Jaren geleden, voordat ik deze praktijken tegenkwam, leefde ik met een gevoel van angst. We gebruiken allerlei bronnen, soms alleen om de buren bij te houden, en dingen te kopen die we slim hebben overtuigd om te kopen, maar kunnen we dat doen zonder de aarde te vernietigen?

Hoe meer we ons openstellen voor het feit dat we niet gescheiden zijn, des te dieper we ons bewust worden van de pijn en het gevaar die op dit moment zo aanwezig zijn in de wereld. Maar als we ons daar echt voor open stellen, zullen we de enorme tragedies voelen die onze misleide acties hebben gecreëerd. We hebben de kracht nodig om open te blijven terwijl we dat doen. Het ding dat de meeste mensen ertoe brengt om zich af te sluiten, voelt zich hulpeloos, denk ik.

Een van de oefeningen die we doen, is ons bewust zijn van vergankelijkheid, entropie, en dat elke samenklontering van dingen samen valt uiteen - en dat omvat ook onze lichamen. Dus in de beperkte tijd die ik nog heb, vraag ik me af: wat moet ik gaan doen dat het meest strategisch is om het grootste effect te hebben op de gunstige wezens? Dat is mijn motivatie elke dag.

En om de medelevende spier te oefenen, zijn er praktijken zoals tonglen, waar je mensen visualiseert die verstrikt raken in een ramp of een moeilijke situatie, het leed inademen om hen te ontlasten en geluk terug te geven. De ademhaling en visualisatie helpen je om je natuurlijke, compassievolle respons levendiger en visceraler te maken. Het helpt dan om je uit de I-can't-do-anything verlammingsmodus naar de actiemodus te halen. Door de jaren heen heb ik ontdekt dat het uitoefenen van deze "medelevende spier" mijn vermogen tot compassie enorm heeft vergroot.

Jaren geleden gaf Rinpoche me de opdracht om een ​​retraite-faciliteit te bouwen waar mensen deze methoden konden oefenen in totale onderdompeling, in een ongerepte, natuurlijke omgeving. Sommigen van ons werken hier nu aan samen, onder leiding van Rinpoche. We hopen de grote tempelfaciliteit in 2018 of 2019 te openen.

Onze sangha heeft ook de Tuin van 1,000 Boeddha's op een paar mijl afstand gebouwd - een bedevaartsoord. Het centrale figuur in de tuin is net een 27-voethoge gravure van Yum Chenmo. Yum Chenmo betekent "Grote Moeder" in het Tibetaans - de grote zwangere leegte waaruit alle manifestaties voortkomen. Ze is ook bekend als "Prajnaparamita", wat in het Sanskriet transcendente kennis betekent.

Er zijn kwaliteiten binnen die leegte. Ze is bijvoorbeeld naakt vanaf de taille, zodat haar borsten zichtbaar zijn en borsten worden geassocieerd met mededogen. Als we eenmaal tot de wortel in onszelf komen die gemeenschappelijk is voor iedereen, dat zuivere wetende gewaarzijn, kunnen we zien dat als er daar leed is, ik er niet los van ben. Er is een reactievermogen dat inherent is aan het leven en het bewustzijn.

van Gelder: Je gaat naar een nieuwe fase waarin het onderwijs een belangrijk aandachtspunt in je leven gaat worden. Welke vorm zal dat aannemen?

Lama Tsomo: Door de oefeningen die ik heb geleerd door met Rinpoche te studeren, heb ik een manier gevonden om open te staan ​​voor het lijden en om oplossingen te ondersteunen - hetzij met mijn tijd, mijn denken, mijn geld, of mijn aanmoediging voor anderen die dingen doen.

Hoewel de uitdagingen in mijn leven niet overeenkomen met die van Rinpoche in de gevangenis, heb ik ze zeker. Niet wij allemaal? Maar omdat ik deze methoden heb toegepast, voel ik me over het algemeen vrolijk, medelevend en rijkelijk uitgerust. Dat hebben we allemaal nodig in deze uitdagende tijden, waarvan ik denk dat ze alleen maar uitdagender worden. Toch kunnen we ontmoeten wat met vaardigheid, vreugde en hart komt.

Rinpoche heeft ontelbare uren besteed aan het nauwgezet onderwijzen van deze methoden die mijn ervaring van dit leven diep betekenisvol en vreugdevol hebben gemaakt. Vlak nadat hij me een lama had voorgedragen, sprak hij over mijn verantwoordelijkheid om deze leringen door te geven. De retraite van Namchak, het boek dat ik net heb geschreven en een netwerk van huiskameroefeningen die ik ga vormen, zijn allemaal manieren om deze vorm van Tibetaans boeddhisme aan geïnteresseerde westerlingen te brengen.

Guru Rinpoche, die het boeddhisme naar Tibet bracht, voorspelde dat het boeddhisme naar het Westen zou komen. Hij voorspelde ook veel specifieke dingen over deze tijden. Eén voorspelling was dat wanneer de wereld bijzonder uitdagend wordt, mensen zich zullen wenden tot de methoden van het Tibetaanse boeddhisme omdat ze ons kunnen helpen deze moeilijke tijden het hoofd te bieden. Ik wil iedereen die geïnteresseerd is helpen om deze bron van wijsheid te bereiken.

Kom meer te weten over het werk van Lama Tsomo en over de Namchak Retreat Ranch http://www.namchakretreatranch.org/about-namchak/lamatsomo/ waar je ook informatie kunt vinden over haar aankomende boek, Waarom glimlacht de Dalai Lama altijd? en haar dvd met Christian Mystic theologian, Matthew Fox, "The Lotus and the Rose."

Over de auteur

Sarah van Gelder is mede-oprichter en hoofdredacteur van YES! Magazine en YesMagazine.orgSarah van Gelder schreef dit artikel voor JA! Tijdschrift, een nationale, non-profit mediaorganisatie die krachtige ideeën en praktische acties combineert. Sarah is mede-oprichter en uitvoerend redacteur van YES! Magazine en YesMagazine.org. Ze leidt de ontwikkeling van elk kwartaalnummer van YES !, schrijft columns en artikelen, en ook blogs op YesMagazine.org en op Huffington Post. Sarah spreekt ook en wordt veelvuldig geïnterviewd op radio en televisie over toonaangevende innovaties die aantonen dat een andere wereld niet alleen mogelijk is, maar ook wordt gecreëerd. Onderwerpen zijn onder meer economische alternatieven, lokale voeding, oplossingen voor klimaatverandering, alternatieven voor gevangenissen en actieve geweldloosheid, onderwijs voor een betere wereld en meer.

Gerelateerd boek

Waarom lacht de Dalai Lama altijd ?: Een westerling's introductie en gids voor Tibetaans boeddhistische praktijken door Lama Tsomo.Waarom glimlacht de Dalai Lama altijd ?: Een westerling's introductie en gids voor Tibetaans boeddhistische praktijken
door Lama Tsomo.

Klik hier voor meer info en / of om dit boek op Amazon te bestellen.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}