Beste Bob, Het is jarenlang 35 sinds je geweest dood, maar geen enkele andere zanger of songwriter heeft zowel de conditie van het gemarginaliseerde als het humanistische potentieel van psychische dekolonisatie meer verwoord dan jij. En, betwistbaar, heeft geen andere publieke intellectueel de rol verlicht die racisme en klassenspel spelen in het versterken van de neokoloniale politieke economie zo poëtisch als je hebt.

Toen mensen bij elkaar kwamen om te weerstaan ​​niet gezien te worden als mensen, zoals ze deden op het Tahrir-plein in Egypte, of aan het begin van de Arabische lente in Tunesië, ze riep je ritmes op, zingen "opstaan, opstaan". Wanneer de pijn van downpression - de rest van de wereld buiten het Rastafarianisme weet dat het als "onderdrukking" is - overtreft mij, wanneer beelden van sociale gelijkheid terugtrekken, trek ik van je beats. Sommigen zeggen dat je oeuvre cliché is geworden.

Dit is meer een afspiegeling van de manier waarop mensen naar de betekenis van uw woorden luisteren dan van uw ideeën die irrelevant worden. Maar wat na al die jaren overblijft, is je geest. Een geest die woorden als transport kan gebruiken. Een geest die het geluid van poëzie op muziek kan gebruiken om afbeeldingen te maken. Het belangrijkste is dat een geest die in staat is om van affect te veranderen van gevoelloosheid naar iets dat bijna empathisch is, zodat gedachte en herkenning samen met de concrete jungles die je blootlegt, kunnen stijgen.

Ondanks wat je ons hebt nagelaten, Bob, word ik moe van achterlijke stappen in het bewustzijn, van politieke regressies die het systeem laten groeien - "Babylon" zoals rastafari's het noemen - en door de dagelijkse slachting van levens en lichamen van niet-bevoorrechte mensen. Ik ben steeds meedogenlozer en denk aan psychische opstanden, een onderscheidende manier van denken en voelen die ons handelen tegen Babylon voedt.

Het is voor ons absoluut noodzakelijk om de wereld te ondervragen door integer in ons interieur te gaan, mogelijk gemaakt door onze relatie met de sociale realiteit te onderzoeken. Ik denk dat dit is wat je bedoelde toen je ons smeekte om ons mentaal te emanciperen in "Redemption Song".

Bob Marley zingt 'Redemption Song'

Franse feministische filosoof Julia Kristeva kenmerkt revolte als een samensmelting van 'psychische opstand, analytische opstand, artistieke opstand'. Samen produceert het:

een staat van permanente ondervraging, van transformatie, verandering, een eindeloze sondering van uiterlijkheden.

Maar ze duwt dit idee verder, Bob. Ze stelt voor dat echte revolte, niet revolutionaire beweging die zo vaak blokkeert, "onthulling, terugkeer, ontdekken, opnieuw beginnen" vereist door een proces van "permanente ondervraging dat het paranormale leven kenmerkt en, in ieder geval in het beste geval, kunst".

Het groeiende paranormale leven

Dit brengt me ertoe waarom ik je zo laat op de dag van ons schrijf uittocht. Het is tijd om ideeën uit te brengen bevrijdingspsychologie, in het bijzonder die over hoe je het psychische leven kunt laten groeien, samen met wortels of bewuste reggae muziek om de onafgemaakte zaken van dekolonisatie voort te zetten.

Zo'n koppeling zou ons kunnen helpen de gemoedstoestand in te gaan waar we onze sociale wereld onverbiddelijk ter discussie stellen en, nog belangrijker, onze bijdrage aan de productie ervan.

We kunnen reggae-dialogen creëren, nieuwe manieren om psychologische afweermechanismen in te zetten voor bevrijding, die de werkbewuste reggaemuziek zouden kunnen doen evolueren. Deze vorm van dynamische dialoog zou ook onze erkenning kunnen helpen dat op zichzelf geen onderzoek noch sociaal bewuste kunst (ontkoppeld van analyses van werkelijkheden die het bekritiseert) voldoende antwoorden biedt op de trauma's die mensen tegenkomen. Samen kunnen theorie en kunst omstandigheden cultiveren waarin de psychische ruimte zich opent, waardoor we de schade van Babylon regelrecht kunnen confronteren.

Ik zie dit als een bijdrage aan de ontwikkeling van psycho-esthetisch academisch activisme, het soort werk Barbara Duarte Esgalhado begint te doen. Deze voorstanders van het werk een soort van perceptuele betrokkenheid die de verschillende manieren waarop we leren kennen, samenvat en de kracht om op te staan ​​leert waarnemen.

Denk ook aan het werk van de Braziliaanse theaterregisseur Augusto Boal. Stel je voor dat van Boal Theater van de onderdrukten, een participatief theater dat democratische en coöperatieve vormen van interactie tussen deelnemers bevordert, die plaatsvinden in de hoofden van mensen, Bob. Je weet hoe reggaemuziek bevordert wat filosoof Frantz Fanon promoot disaliënerende diensten in bewustzijn. Het opnemen van de affectieve lading van uw kunst kan de sociale en politieke betrokkenheid van mensen des te krachtiger maken.

Wijze maar onvolledige strategie

Gezien jouw ideologische verbintenissen, Ik geloof dat het gebruik van de entertainmentindustrie als je culturele interventie een wijze strategie was, maar een onvolledige strategie. Als je langer had geleefd, had ik gehoopt, gezien het belang en bereik van je werk, dat je, net als intellectuelen in de academie, je werk zou schenken aan de culturele commons.

|Een van Bob Marley's 'Three little birds'.

Ballads zoals "One Love", "No Woman No Cry", "Three Little Birds", "Could you Be Loved", "Waiting tevergeefs" en "Turn Your Lights Down Low" zouden in de commerciële catalogus kunnen blijven ten voordele van de Marley Goed, financieel. Poëzie en filosofie zoals "So Much Things to Say", "Running Away", "We and Dem", "War", "So much Trouble in the World", "Guiltiness", "Babylon System", "Zimbabwe", "Coming in From the Cold" en "Redemption Song" kunnen direct worden vrijgegeven in de creative commons (public domain) die beschikbaar is voor samenwerking met andere culturele werkers, gratis.

Ik heb hierover nagedacht, Bob, omdat ik graag een reggae-opera zou maken om het verhaal te vertellen van hoe downpressors - mensen van de middenklasse die niet met de onderdrukten meegaan - een oogje dichtknijpen voor hun ervaring in Jamaica en ergens anders. Ik stel me voor dat we intieme groepen hosten, waar we audio-visuals-afbeeldingen van de stem van de downpressor tegenkomen die gepaard gaan met afbeeldingen die door je muziek zijn gemaakt. Als het goed is gedaan, zou de reggae-opera-ervaring psychische revolte kunnen oproepen die gesprekken katalyseert die niet routinematig in de (post) koloniale wereld hebben plaatsgevonden.

'Guiltiness' van het Bob Marley album 'Exodus'.

De afgelopen acht jaar heb ik geluisterd naar hedendaagse reggaemuziek, op zoek naar het bewustzijn van de Rastafari-ideologie, een stem die antiracistische, antiklassistische mogelijkheden tegengaat. Ik moet nog steeds de gelijkwaardigheid vinden in toon, beeld en gevoel met wat je hebt geproduceerd, bijvoorbeeld in "Schuld":

Dit zijn de grote vissen (dit zijn de grote vissen
Die altijd de kleine vis proberen te eten (alleen de kleine vis)
Ik zeg het je nog een keer.
Ze zouden alles doen
Om hun wensen te materialiseren
O ja.

Maar wacht!

Wee de downpressers.
Ze zullen het brood van verdriet eten
Wee de downpressers.
Ze zullen morgen het brood van verdriet eten
Wee de downpressers.
Ze zullen het brood van verdriet eten
O ja. O ja

Bob, het naast elkaar plaatsen van je lied tegen verhalen van onderdrukking zou, als we het diepgaand ervaren, het collectieve bewustzijn over de psychische fundamenten van Babylon openbreken en onze ontkenning van haar structuren ontmantelen.

Van daaruit kunnen we beginnen met het opbouwen van een humaniserende wereld. De vraag is: hoe kunnen we uw radicale gedachte vrijmaken in de open ruimte waar het kan werken, in solidariteit, met anderen?

In de hoop, Deanne

"An Open Letter to Bob Marley: Time to Create Reggae Dialogues" door Deanne Bell, werd oorspronkelijk gepubliceerd in Obsidian: Literature & Art in the African Diaspora Vol. 41, nr. 1 en 2 (2015): 107-110.

Over de auteur

Deanne Bell, universitair docent psychologie, Antioch College

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Verwante Boeken

at InnerSelf Market en Amazon