Een veranderend zelfgevoel: van scheiding naar zorg en verbinding

Een veranderend zelfgevoel: van scheiding naar zorg en verbinding
Afbeelding door Tumisu

Mijn persoonlijke mindfulness-ervaringen in de natuur - mezelf in de gaten houden en de aard van mijn geest terwijl ik bijvoorbeeld naar een rivier kijk - stellen me in staat mezelf veel duidelijker te zien. Net als de rivier is mijn geest een stroom die op een unieke, maar consistente manier over dezelfde hobbels en spleten beweegt. Net als de rivier worden de bewegingen van mijn geest mij bekend.

Als we naar water kijken, weten we niet precies hoe het water eruit zal zien. Water is eindeloos creatief en beweegt altijd uniek, maar we weten dat we erop kunnen rekenen dat het, tenzij het wordt gestopt, over dezelfde rotsen stroomt. Onszelf zien te midden van de sfeer van natuurrituelen, onszelf weerspiegeld zien in de rivier, de boom, de kever, de wind, de zon, helpt ons opnieuw contact te maken met de natuurlijke ritmes die de basisstructuur zijn van ons wezen en onze ervaring.

Op psychologisch en cultureel vlak geldt de kernwaarheid van de ecologie, dat een organisme alleen begrepen kan worden in de context van onze natuurlijke omgeving, evenzeer voor de menselijke persoon. Op spiritueel niveau is het begrijpen van onze primaire verbinding en verantwoordelijkheid met onze natuurlijke omgeving essentieel om onze ethische taken als individuen en gemeenschappen te begrijpen.

Stromingen van ontzag: alles is verbonden

Mijn ervaring met rivieren wordt prachtig weerspiegeld in de stromingen van ontzag die zich vermengen met de theorie in het westerse visionaire omgevingsdenken. Het allerbelangrijkste en ontzagwekkende idee van de afgelopen eeuw van het milieudenken kan worden uitgedrukt in een bedrieglijk eenvoudige stelregel: alles is met elkaar verbonden. Dit is zowel een filosofisch idee als een kans om onszelf te ervaren op nieuwe manieren die onze onderliggende overtuigingen veranderen en zo onze acties transformeren.

Door de relationele zintuigen te stimuleren die voortvloeien uit het besef dat alles met elkaar verbonden is, gaan we op weg naar opnieuw geïnteigenerde manieren van weten. Door het spoor van onze eigen intellectuele evolutie te volgen, hervatten we ons voorouderlijke gevoel van verbondenheid en plaats op een lokale, planetaire en kosmische schaal. Als we de waarheid beleven dat alles met elkaar verbonden is, begint de plaats van persoonlijke en gemeenschappelijke betekenis te verschuiven.

Als denker en leraar word ik het meest beïnvloed door deze stromen in het omgevingsdenken: participatief denken, diepe ecologie, spirituele ecologie en ecopsychologie. Hoewel mijn werk is afgeleid van het westerse denken, is het belangrijk te erkennen dat het Anglo-omgevingsdenken sterk wordt beïnvloed door oosterse spirituele perspectieven en inheemse manieren van weten. Terwijl ik de denkers noem die in dit hoofdstuk worden besproken, de theoretisch basis van mijn werk, en dat zijn ze zeker, het zijn ook dichters die de glorie van de natuurlijke wereld en de kosmos zingen. Wetenschappelijk schrijven zet vaak overgangen naar heilige eerbied voor de aarde in de pagina's van de boeken die ik zal noemen, om de heropleving van de westerse geest tot de betovering van de wereld vast te leggen.

Een veranderend zelfgevoel: van scheiding naar zorg en verbinding

Onze acties komen voort uit wie we denken dat we zijn. Ons gevoel van onszelf, onze overtuigingen over ons ZELF, zijn zo ingebakken dat we er zelden mee stoppen om ze te onderzoeken. Zelfs als we de tijd nemen om onze overtuigingen over onszelf te onderzoeken, zijn veel van de meest basale veronderstellingen en waarden die aan onze ervaring ten grondslag liggen niet zichtbaar voor ons; ze zijn diep ingebed in de historische en culturele geloofssystemen van onze families, gemeenschappen en naties. Deze matrices van overtuigingen kruisen elkaar en bieden mogelijkheden om instinctieve behoeften, verlangens en verlangens tot uitdrukking te brengen. Deze geloofssystemen veranderen in de loop van de tijd, zij het meestal vrij langzaam.


Haal het laatste uit InnerSelf


Veel westerse milieudenkers beweren dat onze huidige psychologische en ethische houding ten opzichte van de biosfeer en andere soorten evolueert, waardoor het ingebakken westerse gevoel van een afzonderlijk, afgebakend zelf verandert. In het bijzonder wordt niet langer aangenomen dat de menselijke behoeften vóór de behoeften van de natuurlijke wereld en andere soorten moeten komen.

Het idee dat westerse mensen superieur zijn aan de aarde, menselijke 'anderen', andere wezens en natuurlijke cycli, verandert. Steeds vaker wordt er in het publieke discours niet langer van uitgegaan dat de natuurlijke wereld in de eerste plaats wordt gebruikt voor menselijk voordeel. De ethiek van de mensenrechten is een belangrijke erfenis van de 20e eeuw. Omgevingsdenkers verruimen deze bezorgdheid om de mogelijkheid van "rechten" voor natuurlijke wezens, soorten, ecosystemen en de planeet te overwegen.

Transformeren naar een ecologisch tijdperk

Ecotheoloog en historicus Thomas Berry bood een nu beroemde aanpassing van het westerse denken aan die de evolutie van het idee van het westerse 'zelf' weerspiegelt, evenals de dominante ethische houding ten opzichte van de natuur. Een van zijn beroemdste ideeën, die in zijn hele werk wordt herhaald, legt met diepe wijsheid en eenvoud de verschuiving vast die nodig is om onze relatie met de aardgemeenschap te helen; hij stelt voor dat we, om te veranderen in een ecologisch tijdperk, de wereld moeten gaan zien als een gemeenschap van onderwerpen, en niet als een verzameling objecten.

Hier is een voorbeeld van Berry's gebruik van deze zin uit zijn boek, Het grote werk: "Deze spontaniteiten drukken de innerlijke waarde van elk wezen uit op zo'n manier dat we van het universum moeten zeggen dat het een gemeenschap van onderwerpen is en geen verzameling objecten." Berry's werk versnelt het hart en zet de ziel aan tot het herontdekken van de schoonheid van de aarde.

Net als Emerson en de Amerikaanse transcendentalisten zet Berry zich in voor het vertalen van een aardethiek door het sublieme. Hoewel Berry's werk niet het begin of het einde is van visionair omgevingsdenken, beweegt zijn werk het veld naar een ethiek van zorg voor de aarde door het heilige ontzag te erkennen dat nodig is om voor al het leven te zorgen.

In de westerse cultuur beginnen we te leren dat de wereld al op zeer jonge leeftijd een 'verzameling objecten' is. Dit is het resultaat van het bepalende Cartesiaanse / Newtoniaanse mechanistische wereldbeeld dat het westerse bewustzijn al meer dan 400 jaar domineert.

Het Westerse ZELF is in dit kader een afzonderlijke entiteit die bestaat in een wereld van afzonderlijke entiteiten. Ik moet denken aan een voorbeeld uit de beginjaren van mijn zoon dat het mechanistische wereldbeeld redelijk goed illustreert. Op driejarige leeftijd zei mijn zoon tegen mijn man: "Waar is het universum van gemaakt?" Mijn man antwoordde: 'Atomen, moleculen, elektronen, kleine energie-eenheden.' Ik zei: "Dat is wat we op school hebben geleerd, maar is het echt waar?"

Hoewel het waarschijnlijk vervelend was voor mijn man, stelde ik voor dat we de wereld in plaats daarvan konden zien als een interactie van energierelaties, een ander idee dat we op school leren. Waarom hebben we de neiging om ons te concentreren op de afzonderlijke entiteiten waarvan we denken dat ze de "bouwstenen" van het universum zijn, in plaats van op de energetische relaties daartussen?

Een andere manier om dit soort vragen te beantwoorden, is door te focussen op een relationeel werkelijkheidsmodel: niet om de afzonderlijke delen te beschrijven, maar om te focussen op de relaties en interacties waaruit onze wereld en het universum bestaan. Wat dit verhaal illustreert, is onze diepgewortelde neiging, in westerse culturen, om onszelf te ervaren en de realiteit te begrijpen als een 'verzameling objecten', of met andere woorden, vanuit een atomistisch perspectief. De reden dat we dit doen, is een lang en complex verhaal dat worstelt met de geschiedenis van het westerse denken (dat buiten het bestek van dit boek valt).

Het volstaat op dit moment te zeggen dat onze westerse geloofsstructuren ons de indruk geven dat we afzonderlijke individuele 'zelven' zijn die zich verplaatsen en tussen afzonderlijke individuele 'zelven'. Het komt als een verrassing voor veel mensen die geïndoctrineerd zijn in het westerse denken dat niet alle mensen op aarde hun 'zelf' op deze manier ervaren. In feite is het idee van een gescheiden zelf slechts één manier om het leven te ervaren, met plussen en vele minnen.

Opnieuw verbinding maken met de Earth Community

Verdiepen in omgevingsdenken en spiritualiteit biedt alternatieve perspectieven om ons 'zelf' te begrijpen in relatie met anderen, de wereld en de kosmos. Om de uitdagingen van onze tijd het hoofd te bieden, hebben we methoden nodig om nieuwe overtuigingen en levenspatronen te ontwikkelen door middel van de wijsheid die beschikbaar is door opnieuw contact te maken met de aardgemeenschap.

Omgevingsdenkers bieden één pad naar deze nieuwe manieren van denken en zijn door ons te helpen onze verbindingen met het hele leven te begrijpen. Als een van de eerste denkers in het westerse milieudenken, verdedigde Ralph Waldo Emerson de essentiële spirituele ervaring van de natuur als de kern van een ethische relatie met het land. Deze beroemde woorden uit zijn essay 'Nature' vangen dit goed op:

Staand op de kale grond, mijn hoofd badend in de blitse lucht,
en verheven tot oneindige ruimte, verdwijnt alle gemene egoïsme.
Ik word een transparante oogbol; Ik ben niks; Ik zie alles;
de stromen van het Universele Wezen stromen door mij heen;
Ik ben een deel of deeltje van God ...

Ik ben de liefhebber van ongeremde en onsterfelijke schoonheid.
In de wildernis vind ik iets dierbaarder en meer vergroeid
dan in straten of dorpen. In het rustige landschap, en vooral
in de verre lijn van de horizon, ziet de mens
iets zo mooi als zijn eigen aard. (Nature, 1836, 10)

Het participatieve wereldbeeld

We beginnen het wereldbeeld van objecten heel jong te assimileren. We krijgen het idee van wat we over onszelf hebben geleerd: dat we afzonderlijke entiteiten zijn die bestaan ​​in een wereld van afzonderlijke entiteiten. Reductionisme, of het idee dat dingen het best begrepen kunnen worden door ze in hun individuele delen te breken, wordt vervangen door bepaalde lagen van omgevingsdenken.

Het wetenschappelijke en filosofische veld van de ecologie presenteert een wereldbeeld waarin ervaring en de wereld het best begrepen kunnen worden via complexe relatiewebben. Participatief denken, een belangrijke uitloper van het milieudenken uit de vorige eeuw, ondersteunt het idee dat de wereld relationeel is in plaats van atomistisch en mechanistisch.

De aspecten van onszelf die zich ontwikkelen in een atomistisch wereldbeeld zijn heel anders dan die in een relationeel wereldbeeld. In het kader van onze evolutie hebben we veel langer als een soort binnen een relationeel wereldbeeld bestaan ​​dan in een atomistische.

De ideeën die de ervaring van een afzonderlijk zelf ondersteunen, zijn terug te voeren op veel denkers in de westerse geschiedenis, waaronder Descartes, Newton en anderen. Het idee van een relationele, participatieve kijk op het zelf en de wereld is zowel oud als ondersteund door hedendaagse onderzoeksgebieden die bijdragen aan het omgevingsdenken; deze omvatten: algemene systeemtheorie, kwantumfysica, het biologische begrip van ecologie, gestalttheorie, veldentheorie en nog veel meer.

De onderstaande tabel introduceert de belangrijkste concepten van het participatieve wereldbeeld door het te contrasteren met de dominante aspecten van het huidige mechanistische wereldbeeld:

Mechanistisch wereldbeeld

Participatief wereldbeeld

Benadrukt reductionisme

Benadrukt holisme

Dualistische, subject-object benadering van de werkelijkheid

Interactieve, coöperatieve benadering van de werkelijkheid

Ethisch neutraal en afstandelijk

Bevat een sterke axiologische component

Heelal is gemaakt van dode inerte materie

Universum is actief, geanimeerd en co-creatief

Objecten staan ​​buiten de geest

Algemene eigenschappen van delenVan deelname en interactie bestaan ​​op alle niveaus van de werkelijkheid

Kwantitatieve analyse

Kwalitatieve analyse

Wetenschappelijke methode

Methodieken van participatie en actieonderzoek

Een evoluerend wereldbeeld

Als een filosofisch perspectief op de aard van de realiteit, is participatie een evoluerend wereldbeeld met een brede en complexe oorsprong, waaronder zowel lange als diepe wortels in de westerse filosofische canon (vooral romantiek) en meer recente invloeden afkomstig van continentale filosofie en de wetenschappelijke gemeenschap. De Keniaanse filosoof John Mbiti geeft een uitstekende inkapseling van het participatieve wereldbeeld, dat sterk lijkt op het idee van Thomas Berry dat eerder in het hoofdstuk werd genoemd.

Mbiti legt de essentie van een participatief wereldbeeld vast in zijn transformatie van Descartes 'beroemde uitspraak van' ik denk daarom dat ik ben 'in' ik behoor daarom ik ben '(Moodie 2004, 4). Hoewel deze opmerking wordt gemaakt met betrekking tot inheemse kennis, aangezien deze verschilt van imperialistische kennissystemen, en hoewel het verwijst naar erbij horen in een sociale zin, werkt 'ik behoor daarom ik ben' net zo effectief om de participatieve visie te beschrijven dat al het leven is onderling verbonden.

De participatieve heroriëntatie naar erbij horen op kosmische schaal komt voort uit de diepgaande behoefte om te helen en de gespleten geest en lichaam te vervangen, verdiept en gesystematiseerd door de Cartesiaanse eerste filosofie. 'Ik hoor daarom ik ben' vat de participatieve expansie van het menselijk behoren samen vanaf het niveau van menselijke sociale gemeenschappen en motivaties om bezorgd te zijn voor de aarde en kosmische gemeenschappen. Dit uitgebreide, relationele wereldbeeld transformeert het schema om de aard van het zelf in de westerse cultuur te begrijpen en biedt nieuwe wegen om onszelf en de wereld te ervaren.

© 2020 door Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Alle rechten voorbehouden.
Met toestemming overgenomen uit het boek: Earth Spirit Dreaming.
Uitgever: Findhorn Press, een divn. van Inner Traditions Intl

Artikel Bron

Earth Spirit Dreaming: Shamanic Ecotherapy Practices
door Elizabeth E. Meacham, Ph.D.

Earth Spirit Dreaming: Shamanic Ecotherapy Practices door Elizabeth E. Meacham, Ph.D.Het verlichten van een sjamanistisch ontwaken binnen de westerse cultuur aan het begin van een ecologisch tijdperk, Earth Spirit Dreaming onthult hoe de geboorte van een wereldwijd bewustzijn van genezing afhangt van onze toewijding aan individuele en collectieve spirituele evolutie. Deze handleiding roept ons terug naar ons sjamanistische erfgoed van een levende natuur-spiritualiteit en biedt de broodnodige begeleiding op de essentiële reis terug naar een intieme liefde voor de aarde.

Voor meer info, of om dit boek te bestellen, Klik hier. (Ook verkrijgbaar als Kindle-editie en als audioboek.)

Verwante Boeken

Over de auteur

Elizabeth E. Meacham, Ph.D.Elizabeth E. Meacham, Ph.D., is een omgevingsfilosoof, leraar, genezer, spirituele mentor en muzikant. Ze is de oprichter en codirecteur van het Lake Erie Institute for Holistic Environmental Education. Haar workshops en trainingen bieden inleidende ervaringen die haar langdurige betrokkenheid als student van de aarde en de kosmos weerspiegelen. Bezoek haar website op elizabethmeacham.com/

Video / presentatie met Nurete Brenner, Phd en Liz Meacham, PhD: Dreaming With Earth

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}

MEEST GELEZEN

5 dingen die je nu moet doen om COVID-19 te bestrijden
5 dingen die je nu moet doen om COVID-19 te bestrijden
by Kacey Ernst en Paulina Columbo

VAN DE REDACTIE

Waarom Donald Trump de grootste verliezer van de geschiedenis zou kunnen zijn
by Robert Jennings, InnerSelf.com
Bijgewerkt 2 juli 20020 - Deze hele coronavirus pandemie kost een fortuin, misschien 2 of 3 of 4 fortuinen, allemaal van onbekende grootte. Oh ja, en honderdduizenden, misschien een miljoen mensen zullen sterven ...
Blue-Eyes vs Brown Eyes: hoe racisme wordt onderwezen
by Marie T. Russell, InnerSelf
In deze aflevering van Oprah Show uit 1992 leerde de bekroonde antiracistische activist en opvoeder Jane Elliott het publiek een harde les over racisme door te laten zien hoe gemakkelijk het is om vooroordelen te leren.
Er komt een verandering ...
by Marie T. Russell, InnerSelf
(30 mei 2020) Terwijl ik het nieuws bekijk over de gebeurtenissen in Philadelphia en andere steden in het land, doet mijn hart pijn voor wat er gebeurt. Ik weet dat dit deel uitmaakt van de grotere verandering die doorgaat ...
Een lied kan het hart en de ziel verheffen
by Marie T. Russell, InnerSelf
Ik heb verschillende manieren om de duisternis uit mijn hoofd te verwijderen wanneer ik merk dat het is binnengeslopen. Een daarvan is tuinieren of tijd doorbrengen in de natuur. De andere is stilte. Een andere manier is lezen. En een die ...
Mascotte voor de pandemie en het themalied voor sociale afstand en isolatie
by Marie T. Russell, InnerSelf
Ik kwam onlangs een nummer tegen en terwijl ik naar de teksten luisterde, dacht ik dat het een perfect nummer zou zijn als een "themalied" voor deze tijden van sociaal isolement. (Teksten onder de video.)