De vernietiging van de natuur is de vernietiging van de mensheid. De natuur is ons thuis. Alle leven op deze planeet, inclusief natuurlijk het menselijk leven, werd geboren uit de natuurlijke omgeving. We zijn ons bestaan ​​niet te danken aan machines of wetenschap. Het leven op deze planeet werd niet kunstmatig gecreëerd. Wij zijn de producten van de natuur.

Er zijn veel theorieën over de oorsprong van de mensheid. Sommigen zeggen dat de eerste mensen in Afrika verschenen; anderen zeggen dat mensen op ongeveer dezelfde tijd op verschillende locaties over de hele wereld verschenen. Wat ook waar mag zijn, het is onbetwistbaar dat de menselijke soort uit de natuur is geboren. Daarom, hoe verder we ons vervreemden van de natuur, hoe onevenwichtiger we worden. Onze toekomst als soort is grimmig tenzij we dit herkennen.

Ons probleem is niet nieuw. De achttiende-eeuwse Franse filosoof en sociale hervormer Jean-Jacques Rousseau, auteur van Het sociale contract, riep op tot een terugkeer naar de natuur. De beschaving was, zelfs in zijn tijd, te mechanisch geworden, te afhankelijk van de wetenschap, te geconcentreerd op winst, het menselijk leven in lelijkheid vervormd. Rousseau protesteerde tegen deze ongelukkige ontwikkeling.

Inderdaad, we willen allemaal gezond zijn. Om die reden willen we schone lucht inademen om prachtige bloemen en groen te zien. We keren ons hiervoor tot de natuur, net zoals een zonnebloem zich naar de zon draait. We moeten erkennen dat elke actie die deze neiging teniet doet, een vreselijke fout is. Al het geld in de wereld zal de blauwe lucht niet kopen. De zon en de bries zijn van iedereen.

Niemand ontkent dat de wetenschap ons leven heeft verbeterd. Maar we moeten de vooruitgang van de wetenschap afstemmen op de vooruitgang in ons streven om onze omgeving te behouden en te beschermen. We hebben een balans nodig.

We moeten ons bijvoorbeeld de bossen herinneren. Waar komt de zuurstof die we inademen, die ons in leven houdt, vandaan? Van bossen, van zeeplanten. Het heeft planten miljarden jaren nodig gehad om deze zuurstof te creëren.

WAT MET WATER?

Het meeste water dat we gebruiken komt uit riviersystemen. Of het nu regent of schijnt, er stroomt water door rivieren. Waarom? De bomen en de grond om hen heen absorberen het water en slaan het ondergronds op, van waaruit het, beetje bij beetje, in de rivieren sijpelt. Als er geen bossen waren en de bergen zo hard als asfalt, zou alle regen die op een dag viel onmiddellijk in de rivieren stromen en naar zee stromen, net als een bad dat leegloopt wanneer je aan de plug trekt.

Bodem is een ander geschenk van het bos. Kleine dieren en microben helpen de dode wortels en bladeren van bomen veranderen in rijke grond. Zonder die grond zouden we geen granen of groenten kunnen verbouwen. We zouden geen voedsel hebben en de mensheid zou vergaan.

Veel andere producten komen uit bossen. Zonder hen zouden we geen elastiekjes, geen papier, geen houten bureaus of meubels hebben - geen huizen. Dit zijn ook allemaal de geschenken van het bos.

Bossen produceren de lucht die we inademen, het water dat we drinken, de grond waarin we voedsel verbouwen - inderdaad, elk aspect van ons leven wordt mogelijk gemaakt door bomen.

En ik denk dat we zelden de verbinding maken dat tenzij we voor de bossen zorgen, we geen vis in de zee kunnen vangen. Zonder bossen zou alle regen wegvloeien langs de rivieren naar de zee. Die regen zou ook grote hoeveelheden slib met zich meesleuren. Het slib zou het zeewater beslaan, de penetratie van licht blokkeren en de temperatuur van de zee verlagen, waardoor het voor veel vissen te koud wordt.

De bossen produceren ook voedingsstoffen die uiteindelijk hun weg vinden naar de zee en voedsel worden voor het leven in zee. De bossen beschermen het leven van de zee.

Het leven is een ketting. Alle dingen zijn gerelateerd. Wanneer een link wordt gestoord, worden de andere links beïnvloed. We moeten het milieu zien als onze moeder - Moeder Aarde, Moeder Zee, Moeder Aarde. Er is geen misdaad erger dan schade toebrengen aan je moeder.

MILIEUZORG

Boeddhisme verklaart het leven in een systeem van tien stadia of zijnstoestanden - de staten van de hel, honger, animaliteit, woede, menselijkheid, opname, leren, realisatie, bodhisattva en boeddhaschap. De staat van de mensheid bevindt zich precies in het midden, met nobele staten van leven boven en lelijkere staten hieronder. De onderstaande staten zijn onnatuurlijke staten van zijn, staten die tegen de natuur zijn. De vijf stadia boven de mensheid waarderen de natuur en streven ernaar een paradijs te creëren waar de schoonheid ervan in overvloed bloeit.

De vraag is of we ons laten meeslepen naar de lagere staten of naar de hogere staten gaan. Alleen intelligentie, cultuur en religieus geloof kunnen ons leiden uit de animaliteit die gedachteloos de natuur consumeert en een dorre woestenij achterlaat. Volgens het boeddhistische principe van de eenheid van het leven en zijn omgeving, produceert een kale, destructieve geest een kale, verwoeste natuurlijke omgeving. De verwoestijning van onze planeet is verbonden met de verwoestijning van de menselijke geest.

Oorlog is het meest extreme voorbeeld van deze destructieve impuls. Oorlog vernietigt zowel de natuur als de menselijke geest. De twintigste eeuw was een eeuw oorlog. We moeten deze eeuw een eeuw van leven maken. De eenentwintigste eeuw moet er een zijn waarin we het leven de topprioriteit geven op alle gebieden van menselijke activiteit - in de handel, in de regering, in de wetenschap.

We zijn afhankelijk van de aarde, en niet andersom. In onze arrogantie hebben we dit flagrant over het hoofd gezien. De Sovjetkosmonaut Yuri Gagarin, de eerste persoon die de aarde vanuit de ruimte zag, noemde het een blauwe planeet. Dit is een geweldige getuigenis. Het blauw van de oceanen, het wit van de wolken - ze zijn het bewijs dat de aarde de waterplaneet is, een planeet die schittert van leven. Dat is waarom ik denk dat het belangrijk is om een ​​filosofie te hebben die alles in het universum erkent als levend en heilig.

De essentiële leer van het Boeddhisme is dat het leven van de Boeddha in elke plant en boom verblijft, zelfs in de kleinste stofromotie. Het is een filosofie die is gebaseerd op een diepe eerbied voor het leven.

MILIEUBESCHERMING

Het gooien van vuilnis of aluminium blikjes langs de kant van de weg is het zelfzuchtige gedrag van iemand die in een staat leeft die door het boeddhisme de wereld van de animaliteit wordt genoemd. Zulke acties tonen een egoïsme dat niets om anderen geeft. Het is een onnatuurlijke manier van leven. Iemand die van de natuur houdt, kan eenvoudigweg niet zwerfvuil maken. Het afval zorgeloos weggooien is om iemands menselijkheid weg te gooien.

Op dezelfde manier, iemand die van de natuur houdt, kan andere menselijke wezens koesteren, vrede waarderen en een rijkheid van karakter bezitten zonder belemmeringen door zelfzuchtige berekeningen van persoonlijk gewin en verlies. Degenen die op een berekenende manier leven, zullen uiteindelijk op dezelfde manier hun eigen waarde berekenen. Zo'n leven is extreem beperkt.

Mensen zouden kunnen denken dat er geen beloning is in het verzamelen van afval dat anderen hebben bezaaid. Maar het is belangrijk om dit te doen vanuit liefde voor de natuur - zonder na te denken over wat je wel of niet kunt krijgen.

Alleen door zulke onzelfzuchtige acties kunnen we de beste manier leven als menselijke wezens. Omdat technologie zo ver is vooruitgegaan, is het belangrijker dan ooit dat eenieder zich bewust wordt van de bescherming van het milieu. Alle schijnbare materiële verbeteringen zijn illusoir tenzij we de fundamentele kwaliteit van ons leven verbeteren.

ROL VAN HET PARTICULIER

Kan jij als individu een groot verschil maken? Absoluut. Elke individuele inspanning is van vitaal belang, en toch is het een stuk gemakkelijker om over milieubescherming te praten dan om het te doen. Soms zijn er obstakels - en soms kan oefenen zelfs levensbedreigend zijn.

Ik vraag me af of je hebt gehoord van de Amerikaanse zeebioloog Rachel Carson. Ze schreef een baanbrekend boek genaamd Silent Spring, gepubliceerd in 1962, waarmee het probleem van vervuiling werd aangepakt.

In die tijd werden zeer krachtige insecticiden zoals DDT in de hele Verenigde Staten gebruikt. In het begin leken ze effectief, maar geleidelijk begonnen mensen ziek te worden en tekenen te vertonen van vergiftiging door de chemicaliën. Gunstige insecten, vissen en vogels verdwenen uit het landschap. Omdat er geen vogels zongen, schreef mevrouw Carson, wachtte ons een stil voorjaar.

Haar boek kondigde deze feiten aan voor het publiek en drong erop aan gevaarlijke pesticiden te verbieden. Meteen nadat haar boek was gepubliceerd, werd ze heftig aangevallen.

Ze werd aangevallen door gigantische bedrijven die enorme fortuinen verdienden door de productie van pesticiden en door functionarissen en politici die in de zakken van die bedrijven zaten - omdat wat ze zei waar was. Dergelijke aanvallen gebeuren de hele tijd, telkens wanneer iemand een onaangename waarheid vertelt. We moeten leren om de charades van degenen die aan de macht zijn te doorzien.

Allen die verbonden zijn met de pesticidenindustrie, zelfs landbouwmagazines, deden mee aan een campagne om haar in diskrediet te brengen. Eentje schreef: 'Haar boek is giftiger dan de pesticiden die ze veroordeelt.' Staatsonderzoeksorganisaties sloten zich aan bij de campagne - onderzoeksorganisaties die, vanzelfsprekend, grote bedragen van de chemiebedrijven ontvingen.

Het was een grote campagne om te zwijgen Silent Spring. Zelfs de American Medical Association verklaarde dat de effecten van pesticiden geen gevaar vormen voor de mens bij gebruik volgens de instructies van de fabrikanten.

Maar Rachel Carson wilde niet opgeven. En ze ging nog verder en verklaarde dat pesticiden slechts deel uitmaakten van het verhaal van de gifstoffen die onze wereld bedreigden. Uiteindelijk won ze de steun van het volk en begon het milieubewustzijn zich over de Verenigde Staten en de rest van de wereld te verspreiden. Die fakkel van het geloof bleef branden nadat ze stierf in 1964 en is uitgegroeid tot een dramatische verandering van het publieke bewustzijn.

Carson liet deze woorden achter The Sense of Wonder voor de jongere generatie: "Degenen die wonen, als wetenschappers of leken, tussen de schoonheden en mysteries van de aarde zijn nooit alleen of moe van het leven."

BEHANDEL DE AARDE GOED

Een Keniaans gezegde luidt dat we de aarde goed moeten behandelen; het is geen geschenk van onze ouders maar een lening van onze kinderen. Maar de volwassenen van onze tijd verlaten een sombere erfenis aan de jonge mensen van vandaag en de kinderen die u zult hebben. Met hun filosofie dat het maken van geld het belangrijkste doel van iedereen is, verkopen ze je erfenis - de gezondheid, cultuur, omgeving en zelfs het leven dat de natuur al eeuwenlang heeft beschermd en gekoesterd.

Het is jouw nalatenschap, dus je moet handelen. Jij die de schoonheid en het wonder van de aarde nog niet bent vergeten, spreek je uit! Uw strijd om de eenentwintigste eeuw, uw eeuw, de eeuw van het leven te beschermen, is al begonnen.

Een populaire slogan luidt: "Wees aardig voor onze planeet", maar in werkelijkheid is de planeet vriendelijk voor ons geweest. Achter ieder van ons staat niet alleen vier miljard jaar van vriendelijkheid van de aarde, maar het mededogen van het hele universum sinds de tijd zonder begin. Daarom is het belangrijk om ons leven niet te belasteren of te devalueren. Het leven is het kostbaarste van alle schatten. Ieder van jullie heeft dit onschatbare geschenk gekregen en ieder van jullie is onvervangbaar. Die dragers van het leven - het universum, de aarde en moeders - koesteren hun kinderen. Het belangrijkste voor de eenentwintigste eeuw is dat we in de samenleving die absolute, fundamentele overweging, die diepe compassie naar het leven, uitbreiden.

Als we dat doen, zullen oorlog en de onderdrukking van mensenrechten verdwijnen. Dat geldt ook voor de vernietiging van de omgeving.

Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Middenweg pers. ©2002. www.middlewaypress.com

Bron van het artikel:

The Way of Youth: Buddhist Common Sense for Handling of Life's Questions
door Daisaku Ikeda.

Daisaku Ikeda, die spiritueel leiderschap biedt aan 12 miljoen Soka Gakkai-boeddhisten over de hele wereld, reageert op de gecompliceerde problemen waarmee Amerikaanse jonge mensen worden geconfronteerd in een duidelijk vraag-en-antwoordformaat. Hij behandelt onderwerpen als het opbouwen van een individueel karakter, het doel van hard werken en doorzettingsvermogen, familie en relaties, tolerantie en behoud van het milieu.

Geschreven vanuit een boeddhistisch perspectief, biedt deze verzameling antwoorden op levensvragen tijdloze wijsheid aan mensen van alle religies.

Klik hier voor meer info en / of om dit boek te bestellen.

Over de auteur

Daisaku Ikeda is voorzitter van de Soka Gakkai International, een van de belangrijkste internationale boeddhistische gemeenschappen ter wereld. In 1968 richtte hij de eerste van vele niet-sektarische scholen op - kleuterscholen, basisscholen, middelbare scholen en de Soka University in Japan - gebaseerd op de missie om het levenslange geluk van de leerling te koesteren. In mei 2001 opende de Soka University of America, een vierjarige liberale kunstacademie, haar deuren in Aliso Viejo, Californië.

In zijn rol als vredesactivist heeft dhr. Ikeda naar meer dan 50 landen gereisd, dialogen gevoerd met politieke en intellectuele leiders en zijn sterke overtuiging toegepast dat internationaal begrip en de realisatie van vrede begint met de hart-tot-hart dialoog die is het kenmerk van het Soka-onderwijs. In 1983 ontving hij de Vredesprijs van de Verenigde Naties.

Hij is de auteur van talloze boeken, die zijn vertaald in tientallen talen, waaronder The Way of Youth, Voor de Sake of Peace en Een voor een: de wereld is aan jou om te veranderen.