Het was in de late kindertijd dat ik me voor het eerst begon te realiseren dat de samenleving om me heen op een roekeloze manier was. Ik herinner me dat ik woedend was over het saaie materialisme en de commercie van Amerika in de 1950s. Toen ik iets over de geschiedenis leerde, begon ik de oorlog te beschouwen als meer bewijs van crassness en stompzinnigheid. Waarom stonden mensen toe dat hun regeringen zich gedroegen als pestkoppen op het schoolplein? Het leek erop dat het lot van de planeet in handen was van idioten.
Ondertussen was het duidelijk dat de wereld in een wervelstorm van verandering verkeerde: elk jaar bracht nieuwe producten en uitvindingen (zoals lasers en magnetrons), sociale controverses (zoals die rond de burgerrechtenbeweging) en culturele verschijnselen (zoals the Beatles) ). Het was allemaal opwindend, maar toch verontrustend. De enige zekerheden waren verandering zelf en de algemene richting waarin het op weg was naar iets dat groter, groter of sneller was.
In 1964 vertelde mijn middelbare schoolleraar aardrijkskunde, in een van haar frequente sardonische lessen aan de klas, iets over afschuwelijke gevolgen die zouden volgen als Amerika zou vastlopen in een conflict in Zuidoost-Azië. In die tijd hechtte ik weinig waarde aan haar waarschuwing: Azië betekende niets meer dan woorden en foto's in een boek. Slechts een paar jaar later bevonden de meeste jonge mannen van mijn generatie zich in Vietnam of probeerden wanhopig een manier te vinden om te voorkomen dat ze daarheen zouden worden gestuurd. Ik was een van de gelukkigen: ik had een hoge lotlotnummer en werd nooit gebeld. In plaats daarvan ging ik naar de universiteit en sloot zich aan bij de anti-oorlogsbeweging.
De Vietnam-oorlog was voor velen van ons een opleiding, maar een heel andere opleiding dan die we op school ontvingen. Onze studieboeken leidden ons ertoe te geloven dat Amerika de wijste en vriendelijkste van alle naties was. Ons land, zo werd ons verteld, was een fakkeldrager van vrijheid. Toch leek onze regering in Vietnam voorstander van een marionettendictatuur en het negeren van de wensen van de mensen. De oorlog leek de oprichting te zijn van het zeer militair-industriële complex dat Eisenhower, in zijn laatste toespraak als president, had gewaarschuwd - enorme transnationale bedrijven die grotendeels met Pentagon-contracten werden gefinancierd; dat het overheidsbeleid in toenemende mate onder controle heeft; die alleen geïnteresseerd waren in grondstoffen, markten en winsten; en dat routinematig inheemse culturen over de hele wereld vernietigde om zichzelf te verrijken.
Het masker valt af
Toen het debat over Vietnam het masker van beleefdheid had gescheurd van de rijkscultuur waarin we leefden, begonnen velen van ons te merken dat het was bezaaid met allerlei tegenstellingen en ongelijkheden. Het werd bijvoorbeeld duidelijk dat de manier van leven waaraan we gewend waren geraakt, de natuurlijke omgeving vervuilde en uitputte; dat vrouwen en mensen van kleur routinematig worden uitgebuit; dat de rijken voortdurend rijker werden en de armen armer. Dit was voor een jongere moeilijk informatie om te absorberen. Wat te doen?
Omdat ik in een religieus gezin was opgegroeid, was mijn eerste reflex om spirituele oplossingen te zoeken voor de problemen van de wereld. Misschien handelde de mensheid op egoïstische, wrede en kortzichtige manieren omdat het verlichting nodig had. De boosheid in het hart van de ergste industriële vervuiler of politieke terrorist bestaat ook in mijn hart, dacht ik, al was het maar in wezen. Als ik geen afgunst, haat en hebzucht uit mijn eigen ziel kan verdrijven, dan heb ik geen echte basis om anderen de schuld te geven voor hun tekortkomingen; maar als ik het kan, dan kan ik misschien een voorbeeld geven.
De volgende twintig jaar studeerde ik boeddhisme, taoïsme en mystiek christendom; leefde in spirituele gemeenschappen; en onderzocht New Age filosofieën, therapieën en trainingen. Het was een tijd van groei en leren waarvoor ik altijd dankbaar zal zijn. Maar uiteindelijk besefte ik dat spiritualiteit niet het volledige antwoord is op de problemen van de wereld. Ik ontmoette vaak mensen wier toewijding aan God onbetwistbaar was, maar die een autoritaire of intolerante houding hadden aangenomen, of die economische en sociale dilemma's verdoezelden die niet gemakkelijk in de context van hun etherische wereldbeeld konden worden ingekaderd. Na twee decennia wachten op de vorming van een 'kritische massa' van verlichte pioniers om de evolutie van de mensheid naar een nieuw tijdperk van universele harmonie te leiden, begon ik te beseffen dat de wereld in werkelijkheid slechter af was dan ooit.
Ondertussen leidde mijn onderzoek naar vergelijkende religie me naar de studie van tribale samenlevingen - zoals die van de Native Americans, Afrikanen, Aboriginal Australiërs en Pacific Islanders. Deze niet-industriële volkeren, van wie velen oude op aarde gebaseerde spirituele tradities hadden, deelden niet (tenminste niet tot het moment van contact) veel van de problemen van de Eerste Wereld. Hun culturen zijn misschien onvolmaakt geweest op hun eigen manier - de inboorlingen van Papoea-Nieuw-Guinea, bijvoorbeeld routinematig menselijk offerplechtigheden - maar in termen van milieuvernietigende vermogens waren ze veel minder verwoestend dan de industriële samenlevingen van de twintigste eeuw. Hun bestaanspatronen waren duurzaam, terwijl de onze dat niet is. Toen ik de stamvolken onderzocht, werd het me duidelijk dat hun sociale en ecologische stabiliteit niet alleen voortkwam uit hun religies, maar uit alle details van hun manier van leven.
Modern World Insanity
Tegelijkertijd begon ik in te zien dat de waanzin van de moderne wereld niet alleen te wijten is aan een gebrek aan moraal of spiritueel bewustzijn, maar ingebed is in elk aspect van ons collectieve bestaan. Onze vernietiging van de natuurlijke omgeving, onze gruwelijke oorlogen en de verspreiding van armoede in zowel de Derde Wereld als onze eigen Eerste Wereldsteden kan niet volledig worden gestopt door een overheidsregulering hier of een nieuwe uitvinding daar. Ze zijn inherent aan het algemene patroon van het bestaan dat we hebben aangenomen.
Ik begon geleidelijk aan in te zien dat wat we eten, hoe we denken en leven, en de soorten en hoeveelheden hulpbronnen die we gebruiken, allemaal een bepaald contract of verbond met de natuur impliceert, en dat elke cultuur zo'n verbond maakt waardoor haar leden (meestal onbewust ) Blijf. De mensheid en de natuur bestaan in een wederkerige balans: net zoals mensen het land vormen naar hun behoeften, landen en klimaat ook van invloed zijn op mensen - waardoor ze niet alleen afhankelijk zijn van lokaal en seizoensgericht voedsel, maar ook een houding tegenover het leven koesteren die voortkomt uit hun geadopteerde levenspatronen. Woestijnhoeders hebben de neiging om consistente en voorspelbare mythologieën, vormen van sociale organisatie en wereldbeelden te hebben, ongeacht op welk continent ze leven; en hetzelfde kan worden gezegd van kustvissers, arctische jagers en tropische tuinbouwers. Bovendien suggereren historische achteraf en interculturele vergelijkingen dat sommige verbonden met de natuur meer succes hebben dan andere.
Civilization's Control
Beschaving - het levenspatroon dat steden met zich meebrengt, levensdeling van arbeid, verovering en landbouw - vertegenwoordigt een uniek samenwerkingsverbond waarin mensen proberen hun controle over hun omgeving te maximaliseren en de beperkingen voor zichzelf te minimaliseren. In het verleden zijn veel beschavingen gevallen vanwege hun onrealistische eisen aan bodem, water en bossen, waardoor er woestijnen achterbleven. We leven momenteel in een samenleving waarvan de patronen van afhankelijkheid van de natuur lijken te leiden naar vergelijkbare doelen. Maar in dit geval, omdat onze beschaving mondiaal van omvang is geworden, kunnen we de biologische levensvatbaarheid van de hele planeet ernstig schaden voordat onze instellingen uiteindelijk sputteren en sterven.
Onderweg bracht een stem in mijn hoofd bezwaren naar voren: ben je niet alleen romantiserende primitieve culturen? Als je het echt zou moeten doen zonder alle gemakken van het moderne leven, zou je waarschijnlijk ellendig zijn. Hoe dan ook, we kunnen niet gewoon teruggaan naar het leven zoals onze voorouders dat deden. We kunnen de auto, kernreactor of computer niet "uitvinden". Deze stem weigert te zwijgen. Soms lijken zijn argumenten onweerlegbaar. Maar tot nu toe heeft het geen alternatieve oplossing geboden voor de grote onderliggende crisis van onze beschaving - het feit dat we een wereldwijde biologische holocaust presideren. De stem van het 'realisme' zegt slechts dat de crisis op een of andere manier onvermijdelijk is, misschien een evolutionaire noodzaak.
Maar er zijn natuurlijk alternatieven, er zijn oplossingen. Het pad weg van onze roofzuchtige industrieel-elektronische beschaving hoeft geen poging te zijn om de lifeways van de primitieve volkeren te imiteren. We kunnen niet allemaal Pomos worden. Maar we kunnen opnieuw veel leren van wat vergeten is in de mars van "vooruitgang". We kunnen het verantwoordelijkheidsgevoel voor land en leven terugkrijgen dat inheemse volkeren altijd al hebben gekend. Zelfs als we ons nu niet alle details van een post-imperiale cultuur kunnen voorstellen, kunnen we er in ieder geval in het algemeen over spreken, het proces bespreken waarmee het kan ontstaan en praktische stappen zetten in de richting van de realisatie ervan.
Dit artikel is een fragment uit:
Een nieuw verbond met de natuur
door Richard Heinberg.
© 1996. Overgenomen met toestemming van de uitgever, Quest Books, http://www.theosophical.org.
Info / orderboek.
Over de auteur
Richard Heinberg heeft veel lezingen gegeven, verscheen op radio en televisie en schreef talloze essays. Zijn alternatieve maandelijkse kanttekeningen, MuseLetter, was opgenomen in de jaarlijkse lijst van beste alternatieve nieuwsbrieven van Utne Reader. Hij is ook de auteur van Vier de zonnewende: het eren van de seizoensritmen van de aarde door middel van festival en ceremonie.
Een ander artikel van deze auteur.
