Ik kreeg onlangs de gelegenheid om met Guy McPherson in gesprek te gaan over een aantal onderwerpen en begon vervolgens zijn boek te lezen Weglopen van Empire, Guy's persoonlijke reis van het verlaten van een vast benoemd hoogleraarschap om zijn leefarrangementen radicaal te veranderen als voorbereiding op de ineenstorting van de industriële beschaving. Ik heb intens genoten van deze ontroerende, inspirerende, tot nadenken stemmende, soms snauwe, soms hartverscheurende sage van het ontwaken en het moedige verlaten van het paradigma van de beschaving.

Maar tijdens het lezen van het boek zou een vraag niet ophouden, namelijk: is het echt mogelijk om weg te lopen van het rijk? In mijn dialoog met Guy ontdekte ik dat hij de eerste zou zijn om het erover eens te zijn dat om verschillende redenen het weglopen van het rijk niet mogelijk is. In dialoog met mezelf besefte ik dat de tentakels van het rijk zo ver in mijn eigen psyche reiken en zo diep verstrikt zijn geraakt dat ik diep beperkt ben in de mate waarin ik weg kan lopen, maar tegelijkertijd geloof ik dat we iedereen moet elke poging doen om precies dat te doen.

Voor mij zijn er drie enorme obstakels voor het verlaten van het rijk, die allemaal verband houden met de interne dynamiek van imperiumprogrammering, en ze zijn zo diepgaand dat, op één niveau, het radicaal veranderen van iemands woonarrangementen het minst afschrikwekkende facet is van het maken van de pauze .

Verlichting Enculturatie

De eerste hiervan is enculturatie van de Verlichting. De Verlichting, het intellectuele gezichtspunt dat zich in de zeventiende en achttiende eeuw in het Westen voordeed na wat we nu de Duistere Middeleeuwen noemen, was toegewijd aan het uitbannen van de onwetendheid en het bijgeloof die bestendigd werden door de Rooms-Katholieke Kerk en volkswijsheid. Aan de ene kant was de Verlichting een verademing in vergelijking met alledaagse overtuigingen dat vrouwen en zwarte katten de Zwarte Dood van de veertiende eeuw en het onverzoenlijke aandringen van de Kerk veroorzaakten dat de aarde, niet de zon, het centrum van het universum was . Aan de andere kant en evenzeer onverzoenlijk, heeft de Verlichting zich alleen tot één pad van kennis verplicht, namelijk de rede. Daarbij verlichtte het paradigma van de Verlichting gedeeltelijk het paradigma van de industriële beschaving die de logica en de mannelijke, verongelijkte intuïtie en het vrouwelijke verheerlijkte, en een manier van leven instelde op basis van macht, controle, scheiding en uitbuiting van hulpbronnen. Uiteindelijk, hoe verschillend de regel van dit paradigma was en is van de hiërarchische, fundamentalistische overheersing van de kerk, is betwistbaar.

Een van de weinige plaatsen in Guy's buitengewone boek waarmee ik het hoofd moet bieden, is dezelfde dichotomie, waarvan ik geloof dat het een valse is, dat wil zeggen een dichotomie tussen rede en mystiek. Vreemd genoeg waren de intellectuele reuzen van Klassiek Griekenland, die de meeste moderne denkers bewonderen, diep mystiek. Het woord mysticisme heeft te maken met mysterie en heel specifiek met mythe of mythologie, waarin klassieke Griekse denkers sinds de geboorte zijn doordrenkt. Mythen waren heilige verhalen voor de Grieken die dienden als gedragsmodellen. Het overheersende thema van alle mythen uit hun tijd was het idee dat mensen niet superieur waren aan de goden en godinnen en dat ze, zodra ze probeerden te zijn, een of ander aspect van persoonlijke of maatschappelijke ondergang ervoeren.

Auteur, Peter Kingsley, heeft uitgebreid geschreven in zijn vier boeken Reality; Een verhaal dat wacht om je te doorboren; In The Dark Places Of Wisdom; en in Ancient Philosophy: Mystery And Magic over de waarschijnlijkheid van wijdverspreid contact tussen oude Griekse filosofen en wijzen uit de oosterse filosofie. In een artikel met de titel 'De paden van de oude wijzen: een heilige traditie tussen oost en west' documenteert Kingsley gevallen van contact die overweldigend zijn uitgesloten van de traditionele geschiedenissen van de filosofie in het Westen. De Westerse filosofische traditie heeft geprobeerd in de oudheid en in de klassieke Griekse tijdperken operatief de interpenetratie van Oost en West te verwijderen, maar uitgebreider onderzoek onthult dat voor filosofen als Pythagoras, Parmenides en Empedocles, om er maar drie te noemen, kennis was als veel over directe, intuïtieve, fysiologische ervaring als over intellectueel begrip.

Duizenden jaren later in de twintigste eeuw begon psycholoog Carl Jung te schrijven over de vier functies van het bewustzijn: denken, voelen, voelen en intuïtie. Jung theoretiseerde dat hoewel iedereen een dominante functie heeft, evenals een inferieure functie, als we een functie uitsluiten of er niet in slagen deze te ontwikkelen, onbalansresultaten ontstaan ​​en we eenzijdige individuen worden. Ongeveer tegelijkertijd werd een redelijk betrouwbare persoonlijkheidstype-indicator bedacht door Katherine Cook Briggs en haar dochter Isabel Briggs Myers. De inventaris van Myers-Briggs is een nuttige beoordeling van persoonlijkheid en hoe we onze ervaringen interpreteren. Alle persoonlijkheidstypen hebben sterke en zwakke punten, en kennis van de typen kan uiterst nuttig blijken te zijn in zowel persoonlijke als gemeenschapsrelaties.

Voor mij was Jung de ultieme gemotiveerde mysticus, zoals zijn tijdgenoten, zoals Albert Einstein, David Bohm, Werner Heisenberg en Erwin Schrödinger. Als er mensen zijn vanaf ongeveer honderd jaar, zullen ze niet in staat zijn om een ​​menselijk bestaan ​​te smeden dat radicaal afwijkt van het onze zonder de integratie van het rationele en het heilige.

Verlichting enculturatie kan bijzonder schadelijk zijn als we andere functies uitsluiten dan te denken aan onze interpersoonlijke relaties. Als iemand bijvoorbeeld een denkend type is en zich primair baseert op rede en intellect, zal men harder moeten werken aan het intuïteren van een situatie, het identificeren en uiten van zijn gevoelens erover en het opmerken van de gewaarwordingen die in het lichaam optreden tijdens interacties met anderen. De klassieke situaties waarin ik deze uitdaging heb meegemaakt, zijn leden van een levende gemeenschap, een regionale gemeenschap, of met mensen in romantische partnerschappen. Herhaaldelijk kom ik individuen tegen die samen werken aan samenvouwingsvoorbereiding of gemeenschapsopbouwende projecten en ernaar streven om primair vanuit een denkend perspectief te handelen, alsof reden en logica alleen problemen kunnen oplossen en alle tegenspoed kunnen oplossen.

Laten we bijvoorbeeld zeggen dat een man met de naam Joe heel hard werkt om redelijk te zijn en logisch situaties te analyseren, maar hij heeft misschien de toon niet opgemerkt of zelfs maar gehoord waarmee Nancy in de groep een reactie op Joe's opmerking heeft geuit. Frank, die erg intuïtief is, heeft een potentieel conflict in de groep gevoeld en Franks vrouw, Vivian, een sensatie type, heeft tijdens het gesprek misschien een scherpe sensatie in de put van haar maag ervaren en misschien later, het gevoel dat er iets was "Uit." Geen van deze personen hoeft hun reacties in het moment te verwoorden, maar ze moeten absoluut op hen letten. Hopelijk hebben ze een aantal degelijke dialectvaardigheden geleerd of leren ze iets anders, hun samenwerking zal waarschijnlijk van korte duur zijn.

Ik word nooit moe van het tieren over de noodzaak van emotionele geletterdheid en ontwikkeling van communicatie-vaardigheden bij de voorbereiding en het navigeren van de instorting, want hoe meer ik werk met groepen en individuen die zich voorbereiden, hoe meer ik zie hoe hopeloos onvoorbereid de meesten van ons zijn voor het omgaan met de niet-werkende -logistieke aspecten van het proberen weg te lopen van het rijk.

Passievol echo van mijn missives, van De beklimming van de mensheid is Charles Eisenstein's beoordeling van de grenzen van de rede:

De rede kan de waarheid niet beoordelen. De rede kan schoonheid niet bevatten. De rede weet niets van liefde. Leven vanuit het hoofd brengt ons naar dezelfde plaats, hetzij als individu of als een samenleving. Het brengt ons tot een veelheid van crises. Het hoofd probeert ze te beheersen door middel van meer dezelfde controlemethoden en de crises worden uiteindelijk intensiever. Uiteindelijk worden ze onhandelbaar en wordt de illusie van controle transparant; het hoofd geeft zich over en het hart kan het opnieuw overnemen.

De positieve erfenissen van de Verlichting zijn talrijk: leren rigoureus en kritisch te leren denken, autoriteit in twijfel trekken, bevrijden van de belemmeringen van bijgeloof, genieten van de geneugten van het begrijpen van onze wereld en het begrijpen ervan. Toch is enculturatie van de Verlichting de laatste vierhonderd jaar een nieuw gezicht geworden van het fundamentalisme als gevolg van zijn hardnekkige aandrang dat de rede de enige geldige methode is om om te gaan met de wisselvalligheden van de menselijke conditie. Voor mij was Jung niet alleen briljant in zijn beoordeling van de vier functies van het bewustzijn, maar ook in zijn besef van de waarde van de duistere en irrationele aspecten van de mensheid.

De "lichten" van de Verlichting worden letterlijk donker in termen van mondiale uitputting van energie, maar ook metaforisch in termen van een wolk van onwetendheid, apathie en terminale afleiding (sms'en tijdens het rijden, lopen of het doen van zowat elke activiteit) die een mens overspoelt soorten die er geen belang bij hebben om bewust te worden en die daardoor obtuisely zijn eigen uitsterving bewerken. Hoewel er nooit een garantie is dat een individu of cultuur tot bezinning komt, is het onmogelijk om dit te doen zonder de duisternis die nodig is om een ​​individu, een gemeenschap of een cultuur in de diepte van een ondraaglijke afkomst te zuigen. Voor ons allemaal, dat betekent het voelen van de messen van het proberen weg te lopen van het rijk en dan van alle andere emoties die opborrelen terwijl we ons dagelijks verbinden aan het nieuwe paradigma.

Dan komen de echt grote vragen: in het licht van dit verlies, vernietiging en mogelijke gruwel, wie wil ik zijn? Hoe wil ik de rest van mijn leven leven? Welke gaven van mij zijn mensen om mij heen die om hulp vragen? Hoe zal ik met mezelf leven als ik ze niet geef? Kwam ik echt toevallig uit de lucht op de dag dat ik werd geboren, of ben ik hier gekomen om iets te doen dat van belang is? Hoe ziet een leven van dienstbaarheid eruit als de cultuur en de planeet zich in een spiraal van afkomst of mogelijk de dood bevinden? Wie zijn mijn bondgenoten en als ik ze niet heb, hoe kom ik ze dan tegen? Welke delen van mijn persoonlijkheid moet ik wijzigen om een ​​werkbare relatie met mijn bondgenoten te behouden?

Wat mij leidt naar ...

Empire's Sticky Shadow

Een andere opvallende bijdrage van Jung was het concept van de schaduw. Terwijl de inheemse bevolking zich al millennia lang bewust was van het begrip, waren er maar een paar westerlingen toen Jung er in de twintigste eeuw over begon te schrijven. Over het algemeen betekent de schaduw alles dat buiten het bewustzijn ligt, dat positief of negatief kan zijn. De schaduw is meestal het tegenovergestelde van wat we als waar beschouwen aan onszelf. Een deel van ons is bijvoorbeeld toegewijd aan het verlaten van het rijk en het radicaal veranderen van onze woonvormen, maar een ander deel is hiertegen. Of aan de ene kant verachten we het recht dat we om ons heen zien in onze cultuur, maar toch voelt een deel van ons ons recht, en als dit deel van ons niet bewust wordt gemaakt, kan het onze inspanningen saboteren om het imperium te verlaten of zich als recht binnen te manifesteren. de parameters van onze nieuwe woonarrangementen. In feite kan elk aspect van de schaduw onverwachts naar boven komen en onbewust ons saboteren of een ander individu of groep schaden dat we bewust koesteren.

We kunnen onze wens verkondigen om met anderen samen te werken in een levende gemeenschap of een groepsinspanning, maar een deel van ons weerstaat echt meedoen en zal een manier vinden om een ​​persoon of een project te ondermijnen. Dit kan zich manifesteren op ontelbare manieren, waaronder hyperkritiek, passief-agressief gedrag, verwijten, het adopteren van een slachtoffer of zelfs het opgeven van de groep.

Het veranderen van onze woonvormen is slechts een kleine, eerste stap in de reis weg van het rijk. De 'goed aangepaste' burger van het rijk verblijft bij ons waar we ook zijn of naast alles wat we doen om het nieuwe paradigma te leven. Constante introspectie, niet van de obsessieve variëteit, maar diepe reflectie en bewuste intentie om onze resterende schaduw bewust te maken, is noodzakelijk voor ex-patriotten van het rijk. Meer dan waarschijnlijk zullen onze nieuwe woonarrangementen de schaduw naar de oppervlakte katapulteren en hoeveel beter het voor ons en alle anderen zal zijn als we dat weten en er van tevoren aan werken.

Journaling is een uitstekende tool en werkt ook met polariteiten. In mijn volgende boek Love In The Long Emergency: The Relationships We Need To Survive, zal ik specifieke journaling-tools bieden voor het werken met schaduwpolariteiten, en in de tussentijd, als de lezer er meer van wil weten, kunnen ze contact met me opnemen. De lezer kan ook graag mijn recensie van het boek van Paul Levy lezen Wetiko verdrijven recht hebben "Onze collectieve psychose. '

Collapse Overbruggen

Vreemd genoeg kan een ander aspect van de schaduw zijn wat ik noem "instorten zonder omwegen". Emotioneel omzeilen is alles wat we kunnen gebruiken om te voorkomen dat we te maken krijgen met diepe kwesties die, als ze echt gezien worden, pijnlijke of onverdraaglijke gevoelens oproepen. Sommige mensen gebruiken spiritualiteit om bijvoorbeeld lastige gevoelens te vermijden of om te gaan met emotioneel uitdagende situaties. Meditatie, het schrijven van affirmaties, het denken van positieve gedachten, zingen of andere spirituele technieken kunnen worden gebruikt om te omzeilen.

Vorig jaar nam een ​​jonge vrouw uit een ander land contact met mij op voor levenscoaching. Ze had een baby van een jaar oud en zowel zij als haar partner, die de vader van de baby was, waren zich volledig bewust van de ineenstorting. Ze hadden uitgebreid gelezen en een groot aantal documentaires over het onderwerp gezien. De vrouw stak haar hand uit omdat ze 'zo bang was voor instorting.' Terwijl we haar angsten onderzochten, bleek dat haar partner haar heel duidelijk had verteld dat hij niets zou doen om haar of het kind te steunen terwijl hij investeerde het volgende jaar of twee in het bouwen van een permacultuurtuin. Ondertussen werkte ze parttime, baanarbeid terwijl haar moeder voor het kind zorgde, zodat ze zichzelf en haar dochter kon onderhouden. Haar angst ging niet zozeer over de ineenstorting, maar eerder over hoe ze zou overleven zonder hulp van haar partner, behalve 'morele steun'. Naast angst voor instorten waren de overlevingsangsten in de huidige tijd die ze had geprobeerd te rationaliseren, omdat van de 'grotere' angst voor instorten. Ik besefte al snel dat dit een vorm van 'ineenstorten omzeilen' was omdat de focus volledig op de toekomst lag in plaats van het omgaan met de realiteit van de huidige tijd. De eerste dingen eerst, en dus was het duidelijk dat wat beide partners vermeden hadden hard nodig was om aangepakt te worden.

Op dezelfde manier hoor ik nu vaak mensen die zich bewust zijn van de mogelijkheid van uitsterven op de korte termijn, met uitspraken als: "Wel, het maakt niet uit wat ik nu eet, ik zal over zeventien jaar dood zijn", of "Ik kom hier niet meer na 2030, dus wat is het nut om betrokken te raken bij welke dienst dan ook? "of" Wat is het nut nieuwe vaardigheden te leren wanneer niemand van ons hier halverwege de eeuw zal zijn? "

Zowel de vrouw met het jonge kind als sommige mensen die uitsterving op de korte termijn omarmen, worden verteerd door in de toekomst te leven. In mijn recente artikel over "Voorbereiding op uitsterven op de korte termijn" heb ik verklaard dat onze soort mogelijk in de zorg voor het hospice is, voorbereidend om te sterven, maar zelfs mensen in de zorg in het hospice kunnen een zinvol leven leiden. Het is zelfs mogelijk dat de beste maatstaf voor een goed geleefd leven is hoe mensen ervoor kiezen om te sterven, en de meest opmerkelijke sterfgevallen zijn die waarin mensen volledig, bewust en met een ontwaakte intentie tot hun laatste adem leven. Als het enige dat telt, is dat je halverwege de eeuw dood gaat, je hebt het koopje van de duivel ingekocht, en je hebt betekenis en doel opgeofferd voor de 'koperen ring' van de beschaving van een lang leven. Welkom in de echte wereld waar imperium je nooit over heeft verteld. Wat een concept: mensen uit de middenklasse die tot het bot-merg realisatie komen dat ze op een dag zullen sterven! Wat is er mis met ons? Inheemse mensen weten dat ze beginnen te sterven op het moment van geboorte. Waarom zouden we zin hebben in ons leven als het te laat is? Zoals Guy McPherson waarschijnlijk zou zeggen, moeten we het doen omdat het te laat is.

Waar ik ook ga in cirkels van ineenstorting-bewuste mensen, ik voel een tastbare honger (misschien een beter woord zou "verhongering" zijn) om hun gevoelens over instorten en uitsterven op de korte termijn te verwerken. Energetisch gezien zijn ze een projectiel dat de enorme hoeveelheden informatie overgeeft die veel sprekende hoofden in de ineenstortinggemeenschap door hun keel trekken. "Alsjeblieft", vertellen ze me, "geen grafieken, grafieken, PowerPoints, boeken of documentaires meer. Ik moet hier zitten en hierover praten met andere mensen die onze hachelijke situatie begrijpen. Ik moet iemands hand vasthouden of gewoon naast hem gaan zitten om tenminste te weten dat ik niet alleen ben. "

Enculturatie van de Verlichting fluistert verleidelijk dat als we alleen maar meer informatie krijgen, we veilig of zeker of tevreden zullen zijn of dat we op de een of andere manier "ons beter zullen voelen." Dat is niet mijn ervaring - niet vandaag of gisteren of ooit!

De paradox van scheiding

De Verlichting heeft plichtsgetrouw in de beschaafde mensheid ingeprent, nog een ander principe dat beide het perspectief van de Verlichting heeft doen ontstaan ​​en het voor onbepaalde tijd heeft voortgezet, namelijk het begrip van scheiding. In het licht van wat ik zou willen beweren is de meest definitieve en schadelijke mythe van de westerse beschaving, het verhaal van Adam en Eva, degenen die de kracht van de mythe in de menselijke psyche minimaliseren, moeten opmerken. Als een symbolisch verhaal biedt het inzicht in de waarde en alomtegenwoordigheid van paradox, maar zoals met zoveel verhalen werd het letterlijk vertaald, dat wil zeggen geconcretiseerd, zodat de stroom van subtielere betekenissen werd belemmerd

Oudere betekenissen van Eva waren synoniem met 'leven' en Adam bedoelde eenvoudigweg 'aarde'. De diepere betekenis van 'de val' is simpelweg dat het mythische koppel, levend in een paradijs van eenheid, vrij van paradox, ervoor koos om hun kindertijd te beëindigen. staat door te eten van de boom van kennis. Aldus werd scheiding een fundamenteel onderdeel van de menselijke psyche, en het verhaal is voortgezet sinds de verspreiding van een Adam en Eva-achtige mythe in ontelbare culturen over de hele wereld. De essentie van de rest van het verhaal is eigenlijk dat de psyche ernaar streeft om het centrum opnieuw te vinden - de plaats waar tegenstellingen verenigd worden en we verenigd worden met onszelf, onze mede-aardbewoners en de hele aardse gemeenschap. Toch is er onweerlegbare waarde in de notie van scheiding zoals Eisenstein uitlegt:

We worden geconfronteerd met een paradox. Aan de ene kant zijn technologie en cultuur fundamenteel voor de scheiding van mensen van de natuur, een scheiding die de oorzaak is van de convergerende crises van het huidige tijdperk. Aan de andere kant proberen technologie en cultuur nadrukkelijk de natuur te verbeteren: om het leven gemakkelijker, veiliger en comfortabeler te maken.

Het is misschien goed, zoals Eisenstein suggereert, dat de volgende gigantische taak van onze soort de oplossing van de paradox zou zijn: de gepastheid van scheiding, individuatie en het maken van onderscheidingen en de onderliggende noodzaak om de tegenstellingen van ons bestaan ​​te verenigen die hij noemt " Het tijdperk van de hereniging. "Die eeuw, zegt Eisenstein," ... is niets meer of minder dan terugvallen in liefde voor de wereld. Niets, zelfs geen elektron, is generiek. Allemaal unieke individuen, speciaal en daarom heilig. "

Maar wat betekent "terugvallen in liefde met de wereld" echt? Vanuit mijn perspectief, om het Tijdperk van Reünie in onszelf en met de rest van de aardse gemeenschap te ervaren, moeten twee dingen gebeuren. Een daarvan is de ineenstorting en desintegratie van het huidige levende arrangement dat industriële beschaving wordt genoemd, omdat alleen dat, zoals Eisenstein betoogt, 'voldoende zal zijn om ons bewust te maken van de waarheid van wie we werkelijk zijn'. We kunnen echter zoveel beschavingen naar beneden halen. zoals we willen, maar als we niet werken aan het transformeren van het geïnternaliseerde rijk, om de innerlijke wereld te verfijnen en op te knappen, zullen we blijven leven en de rampzalige aspecten van scheiding demonstreren en onveranderlijk, onverbiddelijk en onomkeerbaar het rijk opnieuw creëren waar we ook zijn en door alles wat we doen.

Verliefd worden op de aarde als het te laat is

Zonder het tragische lot te willen romantiseren waarin we ons bevinden in het licht van wat op korte termijn met uitsterven bedreigd kan worden, zou ik het archetype van de door de ster gekruiste liefhebbers aanbieden, dat veel van onze kunst, muziek en literatuur doordringt. Of het nu Romeo en Julia, Tristan en Isolde, Inman en Ada in Cold Mountain, of de graaf en Katherine in The English Patient zijn, de westerse cultuur heeft ons talloze voorbeelden gegeven van "beter laat dan nooit" relaties die de innerlijke en uiterlijke levens van de protagonisten. En dus als het te laat is voor onze soort en onze planeet, als we echt in het hospice zijn, zouden onze laatste dagen niet diep verrijkt worden door terug te vallen in liefde met de aarde op een manier die we nog niet hebben ervaren of zelfs beginnen voor te stellen ?

Alleen een dwaas zou suggereren dat er een "juiste" manier is om dit te doen. Er zijn immers zoveel manieren om te ervaren dat je verliefd wordt op het universum omdat er levensvormen in zitten. Ik ben echter geïntrigeerd door een pad dat wetenschap en het heilige integreert. Sinds enkele jaren studeer ik aan het werk van wijlen Thomas Berry, cultuurhistoricus en eco-theoloog, en Teilhard de Chardin, filosoof, priester en paleontoloog. Een andere student van Berry en Teilhard de Chardin is natuurkundige, wiskundige kosmoloog en professor in het California Institute of Integral Studies, Brian Swimme. In 2004 produceerde Swimme een videoserie met de titel "The Powers Of The Universe" waarin hij tien kosmologische krachten verkent die het universum hebben gevormd, met waarneembare voorbeelden, evenals een verscheidenheid aan suggesties voor bewuste participatie van mensen daarin met het doel empowerment te geven mensen om te ontdekken wie ze zijn in het grotere verhaal van het leven. Met andere woorden, de allerhoogste intentie van de serie is het faciliteren van intimiteit met de aarde en een openheid voor radicale verandering in ons leven als gevolg daarvan.

Swimme herkent de verschrikkelijke hachelijke situatie van onze planeet in het huidige moment en echoot Eisenstein, beweert dat "alle structuren die de aarde vernietigen ons vrijmaken voor de essentiële aard van wie we zijn."

We kunnen onszelf niet volledig van het rijk scheiden, maar we kunnen zowel de verwonding als de weinige bewonderenswaardige aspecten gebruiken om terug te vallen in liefde voor de aarde en zo een revolutie in ons menszijn teweegbrengen. Dit vereist confrontatie met onze enculturatie van de Verlichting, worstelen met de schaduw van het Imperium die voor eeuwig de psyche zal bewonen, en een bereidheid, zelfs op onze ecologische sterfbed, om onszelf onder te dompelen in ongeremde intimiteit met het universum.

Dit artikel verscheen op Transition Voice.

Over de auteur

Het meest recente boek van Carolyn Baker is Sacred Demise: Walking The Spiritual Path of Industrial Civilization's Collapse.