Het trauma-vrij van de geschiedenis breken

Los van het trauma van de geschiedenis - samen

Reageren op vroegere trauma's zoals slavernij en terroristische daden kan ons genezen - en toekomstige generaties.

In Berkeley, Californië, passeren Palestijnen en Israëli's in een workshopcirkel een onzichtbaar object genaamd "hoop". In Atlanta, Georgia, healers en kleuractivisten maken een opname die de lokale helende tradities viert. In de afgelegen dorpen van Alaska creëert een native health educator cultuurspecifieke programma's voor mensen die herstellen van alcoholisme en depressie. Al deze mensen werken met collectief trauma om een ​​duidelijker en meer mededogend paradigma te creëren van hoe we onszelf, elkaar en de wereld beschouwen.

"Collectief trauma" gebeurt bij grote groepen mensen - poging tot genocide, oorlog, ziekte, een terroristische aanslag. De effecten zijn specifiek: angst, woede, depressie, schuld van de overlevende, en fysieke reacties in de hersenen en het lichaam die kunnen leiden tot ziekte en een gevoel van ontkoppeling of onthechting. Collectief trauma kan generaties en door gemeenschappen heen worden overgedragen.

Het wordt verder beschreven als historisch, transgenerationeel, cultureel of voorouderlijk. "Elk van deze termen heeft zijn eigen nuances", zegt Sousan Abadian, een voormalig fellow van het MIT Dalai Lama Centre for Ethics and Transformational Studies, die haar proefschrift schreef over collectief trauma en internationale ontwikkelingswerk. Ze zegt bijvoorbeeld dat de term "cultureel trauma" aangeeft dat "trauma niet alleen op het niveau van het individu is, het is op het niveau van de cultuur, dat cultuur is beschadigd, wat betekent dat instellingen, culturele praktijken, waarden en overtuigingen."

Vier stappen nodig voor het helen van historisch trauma

Dr. Maria Yellow Horse Brave Heart is een van de pioniers van het toepassen van het concept van historisch trauma aan inheemse mensen in Amerika. Voor hen schrijft ze: "Genocide, opsluiting, gedwongen assimilatie en verkeerd bestuur hebben geleid tot het verlies van cultuur en identiteit, alcoholisme, armoede en wanhoop." Ze zegt dat ze op een gegeven moment inheemse historische foto's aan het bekijken was 1970s toen "Het was bijna alsof een lamp in mijn hoofd ging branden, als een soort van spirituele transformatie." Ze begon verbindingen te maken tussen inheemse mensen en Joodse overlevenden van de Holocaust. Historisch trauma, zegt ze, "is cumulatieve emotionele en psychologische verwonding over generaties heen, inclusief de eigen levensduur, omdat alles tot een minuut geleden geschiedenis is."

Voor historische trauma identificeert Brave Heart vier noodzakelijke stappen voor genezing: trauma confronteren, begrijpen, pijn loslaten en transcendentie. Ray Daw, een Navajo die momenteel werkzaam is als gezondheidsadministrateur in Alaska, is een van de vele mensen die dit model van historisch trauma gebruikt bij het werken met inheemse gemeenschappen.

Als gevolg van 9 / 11, de orkaan Katrina en massale schietpartijen is collectief trauma iets dat alle Amerikanen hebben meegemaakt, volgens Daw. "Het idee van historisch trauma is echt gegroeid in de Verenigde Staten," zegt hij, "vooral onder autochtone mensen." Daw ziet de Idle No More-beweging door inheemse helingsmodellen op de voorgrond te brengen en veel te doen om de genezing van de mens te katalyseren. wonden van de geschiedenis.

In plaats van vast te zitten aan gedrag dat wordt gegenereerd door woede of verdriet, zegt Daw dat het identificeren van de gevolgen van trauma ons kan helpen "manieren bedenken om niet zo boos of verdrietig te zijn, en contact te maken met anderen die hetzelfde voelen." En via dit proces ongeacht etniciteit: "We beginnen allemaal een betere wereld voor onszelf te creëren."

Genezing van generatiestrauma met collectieve veerkracht

Het trauma van de orkaan Katrina en het gebrek aan adequate respons van de regering, hebben de oprichting van het Kindred Southern Justice Healing Collective gekatalyseerd, een netwerk van meer dan 100 genezers en activisten van kleur en hun bondgenoten in de zuidelijke Verenigde Staten. Ze voorzien noodhulpteams van genezers, verpleegsters en artsen die klaar zouden kunnen staan ​​voor toekomstige rampen. Collectief lid Cara Page zegt dat verwante wortels zelf binnen een Zuidelijk begrip van hoe transgenerationeel trauma verband houdt met een geschiedenis van slavernij, onethisch medisch testen en economische verplaatsing. "Genezing van generaties trauma staat niet los van politieke bevrijding", zegt ze.

Niet erkende historische trauma's kunnen sociale activisten in een cerebrale, niet-verbonden toestand houden die het vermogen heeft om bewegingen uiteen te scheuren.

Collectieve veerkracht kan een tegengif zijn voor collectief verdriet. In de opname van Kindred, "Good Medicine", dagen Southern healers en activisten van kleur het huidige kapitalistische model van de geneeskunde uit en vieren de helende tradities die hun voorouders hielden: lied, kunst, gebed, aanraking en gemeenschap.

Amerika's erfenis van slavernij en voortdurende raciale onrechtvaardigheid heeft geleid tot "overlevingsgedrag" in zowel zwarten als blanken, zegt Dr. Joy DeGruy, een professor in sociaal werk en auteur van Posttraumatisch slaafsyndroom: Amerika's erfenis van blijvende schade en genezing. In blanken is een dergelijk gedrag een ontkenning van het verleden, waardoor de oorzaken van het huidige voorrecht worden verdoezeld. Onopgelost historisch trauma kan ons onzichtbaar maken voor elkaar. "Re-spect," zegt DeGruy, is een andere manier om te zeggen "Kijk opnieuw".

De vierde fase van genezing: transcendentie

Los van het trauma van de geschiedenis - samenOf het historische trauma werd veroorzaakt door slavernij of genocide, het 'opnieuw kijken' dat DeGruy beschrijft - bij onszelf, onze geschiedenis en bij elkaar - kan leiden tot de laatste fase in Brave Heart's vier stadia van genezing: transcendentie.

"De les van eeuwen van foltering en miljoenen mensenoffers, waaronder van mijn eigen mensen, op de altaren van extremisten en fanatici is geen les voor het eisen van wraak," schrijft de Israëlische schrijver Avraham Burg in De Holocaust is voorbij; We moeten opstaan ​​uit zijn ashes. "Integendeel, in de naam van degenen die alles hebben meegemaakt en de vlammen van de inferno uit de eerste hand hebben gezien, moeten we de basis leggen voor een betere wereld."

Burg schreef samen met andere Joodse schrijvers over Israël als een natie gevormd uit het collectieve trauma van de Holocaust, met angst om het te laten lijken op de "gehavende jongen" die een beledigende vader wordt. Zonder transcendentie, of wat Abadian zou noemen "het posttraumatisch verhaal herformuleren", kan collectief trauma in elke natie of etnische groep zichzelf op het persoonlijke en groepsniveau uitspelen als paranoia of geïnternaliseerde trauma's aan anderen toebrengen.

Voor Armand Volkas, een psychotherapeut en een kind van overlevenden van de Holocaust, is het verkennen en bezitten van de potentiële dader in ieder van ons een belangrijk onderdeel van het herkaderingsproces. Aan de hand van technieken als dramatherapie, ritueel en verhalen vertellen, faciliteert hij workshops tussen groepen met een geschiedenis van collectief trauma tussen hen: Joden en Duitsers, Israëli's en Palestijnen, Turken en Armeniërs, Japanners en Chinezen, Afro-Amerikanen en Europese Amerikanen. "Het humaniseren van de vijand is een van de eerste stappen," zegt hij. "Gewoon de daad van het bij elkaar brengen van mensen."

In zijn workshops kunnen individuen persoonlijke catharsis en overstijging van nationale of etnische conflicten bereiken die zich generaties hebben afgespeeld. In één geval, op de dag dat een restaurant in Jeruzalem werd gebombardeerd, liepen de emoties in een workshop hoog op toen een groep Israëli's en Palestijnen een onzichtbare vlam van hoop rondgingen tijdens een warming-upoefening. Toen iemand de denkbeeldige vlam liet vallen, barstte een Israëlische vrouw in tranen uit en een Palestijnse vrouw nam haar in haar armen en hield haar vast.

Zijn mededogen en empathie genoeg? Het belang van gezond collectief trauma

Maar zijn mededogen en empathie voldoende? Hoe zit het met gerechtigheid?

"Ik weet dat veel mensen zonder gerechtigheid zeggen dat genezing niet kan plaatsvinden. En ik ben het volledig eens op één niveau ", zegt Abadian, die erkent hoe belangrijk het is om instellingen en culturen te veranderen die door trauma zijn beschadigd. "Op een ander niveau, als we wachten op gerechtigheid, of denken dat onze gevoelens of ons welzijn afhankelijk zijn van anderen die hun houding veranderen, of dat onze pijn door hen wordt erkend, of dat we een soort van herstelbetaling verrichten, zijn we niet vrij. ... Als we het belang van het genezen van collectief trauma echt zouden erkennen, zou het onze benadering van alles, inclusief internationale economische ontwikkeling, diplomatie en natievorming, hervormen en transformeren. "

Een omhelzing tussen een Israëliër en een Palestijn, herinnerd door een kamer vol mensen. Gezondheidswerkers heroverwegen een medisch model dat onze rijke en verschillende culturele tradities waardeert. Mensen spreken over hoe we het collectieve geheugen vasthouden in ons lichaam, onze relaties en onze instellingen. Dit kunnen kleine gebaren lijken wanneer ze worden geconfronteerd met de enorme omvang van collectief trauma. Maar voor degenen die werken aan genezing, ze zijn het begin van een nieuw sociaal tapijt van respect, begrip en hoop.

* ondertitels toegevoegd door InnerSelf

Lisa Gale Garrigues schreef dit artikel voor Liefde en de Apocalyps,
de Summer 2013-uitgave van JA! Tijdschrift.
Ga voor informatie naar: healingcollectivetrauma.com


Aanbevolen boek:

De holocaust is voorbij; We moeten uit zijn as opstaan
door Avraham Burg.

De holocaust is voorbij; We moeten uit zijn as opstaan ​​door Avraham Burg.Het hedendaagse Israël en de joodse gemeenschap worden sterk beïnvloed door de herinnering en verschrikkingen van Hitler en de Holocaust. Avraham Burg betoogt dat de Joodse natie getraumatiseerd is en het vermogen heeft verloren om zichzelf, zijn buren of de wereld eromheen te vertrouwen. De auteur gebruikt zijn eigen familiegeschiedenis - zijn ouders waren overlevenden van de Holocaust - om zijn innovatieve opvattingen over wat het Joodse volk moet doen om verder te gaan en uiteindelijk in vrede te leven met hun Arabische buren te leven en zich comfortabel te voelen in de wereld als geheel. Dit boek is onweerstaanbaar, overtuigend en origineel en zal ongetwijfeld een verhit debat over de hele wereld veroorzaken.

Klik hier voor meer info en / of om dit boek te bestellen.


Over de auteur

Lisa Gale Garrigues, foto door George GarriguesLisa Gale Garrigues, ook gepubliceerd als Lisa Garrigues, is een Amerikaanse schrijver, journalist, dichter en fotograaf die Zuid-Amerika heeft bezocht en is een bijdragende redacteur voor Yes! Tijdschrift. In 2004 won ze een Project Censored Award in de journalistiek voor haar verslaggeving over de reactie van het volk op de economische crisis in Argentinië, en publiceerde ze ook fictie, essays en poëzie in zowel het Engels als het Spaans. Lisa, die is gevestigd in San Francisco, is ook een leraar en genezingsconsulent.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}