Een nieuwe culturele mythe geboren krijgen

Mythen zijn logisch in (en van) een culturele context. Wanneer de context verandert, stoppen de oude mythen met zin maken. Dat is wat er gebeurde met de Griekse mythen meer dan vijfentwintighonderd jaar geleden, toen filosofen zoals Xenophanes de realiteit van de traditionele goden en godinnen begonnen te betwijfelen. In dezelfde geest hebben onze eigen filosofen de afgelopen eeuwen eeuwenlang de joods-christelijke mythos afgeslagen, in een poging het te vervangen door een seculier substituut.

In Myth and Philosophy: A Contest of Truths, filosoof Lawrence J. Hatab van de universiteit van Dominion heeft betoogd dat de mythe niet kan en mag worden beperkt tot andere uitdrukkingsvormen (zoals rationele verklaringen in de filosofie, wiskunde of wetenschap), en dat mythe op zijn eigen manier waarheden als echt en belangrijk als die van rationeel discours. Bovendien, volgens Hatab, als de filosofie volledig probeert te breken met de mythe, verliest het zijn weg; en het is deze poging van de moderne wetenschap en filosofie om het menselijke bewustzijn te ontmythologiseren dat onze banden met de diepste waarheden van ons cultureel erfgoed heeft verzwakt.

De materialistische filosofen waar Hatab tegen is, zeggen dat we helemaal van mythes af moeten zijn, rationeler moeten worden en onszelf moeten spenen van bijgeloof. De mythe, zeggen ze, moet zich terugtrekken ten gunste van de wetenschap. Maar hoewel de wetenschap op een heel andere manier is geformuleerd dan de traditionele mythen, heeft ze nog steeds een mythische functie: het vertelt ons hoe het universum begon, waar de eerste mensen vandaan kwamen en hoe de wereld is geworden zoals die is. Deze suggestie dat we de mythologie afschaffen, is gebaseerd op een fundamenteel misverstand over de mythe en de menselijke psyche. Mythe in een of andere vorm is onvermijdelijk en noodzakelijk. Onze kennis is altijd eindig en wordt altijd overlapt door onze behoefte aan betekenis. Onze gedachten en aspiraties zijn op zoek naar een symbolische taal waarmee we kunnen praten en waaraan we kunnen deelnemen, wat we anders niet kunnen zien, aanraken of proeven. Wat is ons doel, onze betekenis, ons doel als menselijke wezens? Dit zijn de vragen die een mythe kan beantwoorden.

Vrijwel elke denkende persoon ziet de noodzaak van een dramatische wereldwijde vernieuwing als onze wereld wil overleven; en, zoals de grootste politici, kunstenaars, spirituele leiders en zelfs wetenschappers in hun botten weten, kan alleen een nieuwe mythe creatieve culturele verandering inspireren. Maar waar komt deze inspiratiebol vandaan?

Ironisch genoeg, terwijl veel wetenschappers hebben geprobeerd de mythe helemaal ongedaan te maken, is het de wetenschap zelf die mij als een primaire bron voor een nieuwe mythe lijkt te dienen. De grote troeven van de wetenschap zijn haar voortdurende controle van theorie met ervaring en haar vermogen om nieuwe theorieën te genereren in reactie op nieuwe ontdekkingen. Hoewel het nog steeds een erg jonge onderneming is en in staat om zijn eigen irrationele dogma's te genereren, is de wetenschap in principe kneedbaar en zelfcorrigerend. Momenteel lijkt het erop dat elementen van een nieuwe mythe opkomen door kwantum- en relativiteitsfysica, zij het directer en krachtiger door de bevindingen van de antropologie (die de wijsheid van inheemse volkeren "ontdekt"), de psychologie (die nog maar pas begint een veelomvattend begrip van het menselijke bewustzijn), sociologie (die een vergelijkend beeld biedt van menselijke economieën en levensstijlen), en ecologie - evenals door de diepgaande, bijna universele menselijke reactie op de weergave van planeet Aarde vanuit de ruimte, een beeld dat meer te danken heeft voor technologie dan voor theoretische wetenschap.

Elk van deze bronnen draagt ​​naar mijn mening bij aan de formulering van een mythe waarvan de algemene kenmerken duidelijk genoeg worden dat het in een eenvoudige verhaalvorm kan worden uitgedrukt. We zouden het de mythe van genezing en nederigheid kunnen noemen. Het begint enigszins als de oude mythe, maar divergeert vrij snel.

HET NIEUWE VERHAAL

Tienduizenden jaren geleden leefden mensen door wilde planten te verzamelen. Deze voorouders van ons waren nomadisch en leefden in een magische onderlinge afhankelijkheid met hun omgeving. De dieren en bomen waren hun vrienden en spraken met hen. Om zeker te zijn, werden ze geconfronteerd met uitdagingen - ziekte en ongelukken, bijvoorbeeld - maar over het algemeen genoten ze van een goede gezondheid en een stabiel en rijk gemeenschapsleven.

Terwijl de aanpassingen van andere wezens aan hun omgeving fysiek en instinctief waren, hadden mensen grote hersenen ontwikkeld die hen in staat stelden zich sociaal, spiritueel en taalkundig aan te passen en zich te ontwikkelen op unieke manieren. Deze capaciteit voor innerlijke ontwikkeling en dus voor culturele uitvinding stelde mensen in staat snel te reageren op veranderingen in het milieu. En de omgeving veranderde - ijstijden na warme periodes; overstromingen na droogte - soms in de loop van millennia, andere keren in de ruimte van uren of dagen.


Haal het laatste uit InnerSelf


De meest dramatische klimaatverschuivingen werden teweeggebracht door incidentele massale komeet- of asteroïde-effecten. Bij tenminste één gelegenheid, nog tientallen millennia geleden, werd de atmosfeer van de planeet jarenlang verduisterd door stof dat door zo'n botsing was opgewekt. Zoveel planten stierven uit in die jaren dat mensen hun toevlucht zochten bij het jagen op dieren voor voedsel. Later behielden ze de gewoonte.

Toen, tussen tienduizend en twaalf duizend jaar geleden, inspireerde een nieuwe reeks catastrofes tot meer menselijke aanpassingen. Tot die tijd was er wild in overvloed geweest, zo veel zelfs dat de menselijke bevolking was uitgegroeid. Maar nu werden veel van de grote wilddieren met uitsterven bedreigd. Bovendien fluctueerden de klimaten overal snel en namen de zeespiegels toe, verdrinkend dichtbevolkte kustgebieden. Plotseling was de wereld veranderd en moesten mensen ook veranderen om te overleven.

De stammen die het meest diep getraumatiseerd waren door deze gebeurtenissen, leefden meestal in een eeuwige noodtoestand, om zichzelf de schuld te geven van het provoceren van de goden, en hun vuile trauma door te geven aan hun kinderen in de vorm van misbruik discipline. Waar voorheen menselijke groepen egalitair waren geweest, leek deze nieuwe crisis om streng leiderschap te vragen. Mannen - vooral de sterkste en meest gedreven - werden dominant. Stammen begonnen elkaar te vrezen en te bevechten, en om de lucht en de elementen te vrezen.

Een andere sociale aanpassing aan de catastrofe had te maken met de basale manieren waarop mensen met hun omgeving te maken hebben. Elk wezen en elke cultuur moet overleven door zich aan te passen aan zijn omgeving en door zijn omgeving aan te passen aan zichzelf. Maar er zijn relatieve graden van compromis tussen deze twee acties. In het geval van onze door crisis geteisterde paleolithische voorouders kozen sommigen kennelijk de eerste, en besloten ze meer over de natuurlijke wereld te leren, zodat ze zich er beter aan konden aanpassen. Ze droomden over mythen die codeerden voor betekenissen die te maken hadden met het beschermen van populaties wilde dieren, met het houden van het aantal mensen binnen grenzen, en met het eren van de diversiteit en interconnectiviteit van het web van het leven.

Andere mensen besloten echter om zich te concentreren op het aanpassen van de omgeving aan zichzelf. Ze domesticeerden planten en dieren; ze hebben het land opgeruimd en geploegd. Ze kozen de beste plaatsen en bouwden permanente nederzettingen. De populaties van deze groepen bleven ongecontroleerd groeien. Naarmate nederzettingen in omvang toenamen, werden sociale arrangementen meer gestratificeerd en werden klassen ontwikkeld. Een paar individuen werden rijk en machtig; de rest probeerde zichzelf nuttig te maken. Naarmate hun territorium groeide, kwamen ze in conflict met andere gevestigde groepen, met wie ze vochten of allianties vormden; of met voedselverzamelaars en jagers, die ze hebben gedood of tot slaaf hebben gemaakt.

Waar ze zich ook vestigden, ze putten het land uit. Na een paar generaties zou hongersnood toeslaan en zouden ze verdergaan. Uiteindelijk groeiden hun populaties en territoria echter zo groot dat ze nergens anders heen konden gaan. Ondertussen werden vrijwel alle volkeren die de eerste optie hadden genomen nu opgenomen in het land van de planters en herders. Enorme steden ontstonden en apparaten werden uitgevonden voor elk denkbaar doel - voor communicatie, transport, productie, koken, schoonmaken, persoonlijke hygiëne en massamoord. Het voeden van de massa's in de steden en de productie van al deze nieuwe apparaten vereiste steeds intensievere landbouw en mijnbouw en de meedogenloze regimentatie van menselijke arbeid.

Toen de hele aarde begon uit te schreeuwen van vermoeidheid, toen steden uiteenvielen in factiegeweld, en omdat honger de armere klassen van de planten-en-hoedende groepen greep, begonnen de jongeren van de laatste de weinige overgebleven volkeren te zoeken die hadden geleerd zich aan te passen aan het land. De planters, die zo arrogant waren geweest, begonnen zich te vernederen voor hun neven, van wie ze zo lang geleden waren vertrokken en die ze bij elke gelegenheid hadden afgeslacht en tot slaaf hadden gemaakt. Ze begonnen zich te vernederen voor de wilde dingen en de wilde plekken op aarde. Ze beloofden te helen en het land te vernieuwen en heilige banden van wederzijds respect en hulp tussen soorten en culturen te smeden. En ze zwoeren om te onthouden, zodat ze niet dezelfde fouten opnieuw zouden maken.

Alles bij elkaar begonnen ze geleidelijk hun oude angsten te begrijpen en los te laten. Ze begonnen de wijsheid en kennis te gebruiken die ze in de afgelopen millennia hadden verzameld en bewaard om een ​​nieuwe manier van leven te beginnen, verschillend van hun oorspronkelijke manieren om voedsel te verzamelen en van hun latere manier van planten en hoeden. Ze realiseerden zich nu dat ze allemaal diep gewond waren en besloten samen de diepe gevolgen van trauma te helen en geweld af te zweren. Ze leerden hun bevolking te beperken en hun basisbehoeften op steeds eenvoudigere manieren te bevredigen. Hun sociale groeperingen werden kleiner en meer democratisch. De crisis die ze zojuist hadden doorgemaakt, had diepe indruk op hen gemaakt met een nieuw moreel besef: terwijl ze eerder ongebreidelde consumptie en accumulatie hadden gevierd, kenden ze nu de gevaren van overmaat, snelheid en verfijning. Ze hadden geleerd dat het alleen door respect voor al het leven weer kon leven in magische onderlinge afhankelijkheid van hun natuurlijke omgeving. Nu, zo lang geleden, begonnen ze het land als heilig te zien en de stemmen van bomen en dieren te horen. Nogmaals, het leven was goed.

IS HET WAAR?

Het is billijk om deze nieuwe mythe met een zekere mate van scepsis te beschouwen. Tenslotte kunnen mythen worden gebruikt om mensen te manipuleren. In veel gevallen hebben individuen of groepen simpelweg een nieuwe mythe ontwikkeld door de vereisten te bestuderen en er een aan te passen voor de gelegenheid. Heel weinig van de huidige mythen van onze cultuur ontstonden op deze manier - nationale mythen, economische mythen, mythes over oorlogsvijanden en geliefde politieke leiders. Maar de waarste en meest authentieke mythen worden niet vervaardigd: ze worden gedroomd en gezongen en gedanst en geleefd.

Bij het schrijven van dit verhaal ben ik me er terdege van bewust dat ik het tot op zekere hoogte 'maak', in de zin hierboven, maar het tegelijkertijd vertolkend vanuit een bron buiten mezelf. Ik ben ervan overtuigd dat de basisbeschrijving van het verhaal een eigen leven heeft en waar is, zowel in de zin dat het feitelijk is en in de zin dat het trouw is aan het leven. Natuurlijk is geen enkele mythe helemaal waar, net zo min als elke wetenschappelijke theorie volledig waar is. Maar als het ons helpt onszelf en onze situatie vanuit een meer inclusief gezichtspunt te zien, dan kunnen we er misschien van profiteren door het een tijdje licht te houden en te zien hoe het de manier beïnvloedt waarop we zien en zijn.

Een manier waarop ik zou suggereren om de echtheid van deze (of elke nieuwe) mythe te testen, is door de vraag te stellen, voor wie? Levert het de belangen van machtige mensen en instellingen - de soort die de gewoonte heeft mythes te produceren? Of dient het een grotere kiesdistrict?

Ervan uitgaande dat dit verhaal in zekere zin een nieuwe mythe is, zoals Jung riep, wat moeten we eraan doen? Moeten we het adverteren? In zekere zin is dat wat ik aan het doen ben door het op te schrijven en te publiceren. Als ik niet dacht dat er iets nuttigs in de oefening zat, zou ik me niet druk maken. Maar het is een beperkt nut. Dit verhaal is tenslotte maar één articulatie van de nieuwe mythe. Andere mensen op verschillende tijdstippen en met verschillende perspectieven zullen het ongetwijfeld in andere, misschien meer echte of dwingender bewoordingen plaatsen. Sommigen zouden het verhaal in theologische taal vertellen, terwijl ik ervoor gekozen heb dat niet te doen. Ook zijn er veel gerelateerde subverhalen die ik heb weggelaten uit deze vertolking - degenen die te maken hebben met de terugkeer van de Godin; met de herontdekking van zachte, eerlijke mannelijkheid; met de details van onze echte of potentiële hernieuwde binding met de dieren, de kruiden en de stenen.

DE NIEUWE MYTHE LEVEN

Belangrijker dan het uitzenden van het verhaal is echter het leven. We kunnen de waarheid ervan alleen ontdekken door het in het laboratorium te testen op ons gedrag en percepties. Natuurlijk is zo'n inspanning alleen zinvol als iemand al een intuïtief besef heeft van de waarheid en de noodzaak van de nieuwe mythe - die, geloof ik, veel mensen hebben. Degenen onder ons die de noodzaak zien om de bevolkingsgroei te beperken en economische gelijkheid en democratie te bevorderen; die manieren zoeken om natuurlijke cycli, energieën en evenwichten te eren en om het vrouwelijke principe in de wereld en in ons eigen bewustzijn te koesteren, zijn allen al aangetrokken tot het onzichtbare overzicht van deze nieuwe visie van menselijk doel en betekenis.

Terwijl de oude mythe uiteenvalt en instellingen, economieën en levens meesleept, hebben we misschien een verhaal nodig om de groeiende chaos te begrijpen en ons te leiden naar een coherenter en duurzamer bestaanspatroon. Maar dat nieuwe verhaal zal ons alleen goed van pas komen als het zijn kracht ontleent aan de diepten van ons wezen, waar cultuur, natuur en geest samenkomen. Is het een feit, of is het alleen maar wishful thinking? - dat naarmate de cementfaçade van de beschaving indrukwekkender wordt, deze ook brozer wordt. Barsten verschijnen voortdurend. En door die kloven zien we de menselijke kwetsbaarheid en gewondheid van degenen die het gebouw bewonen.

Dieper nog, vangen we af en toe een glimp op van licht-in-brandend laaiend in de kern van de mensheid, een vuur dat in de kern van de schepping brandt. Deze brand is de bron waaruit nieuwe culturen en nieuwe soorten voortkomen; het is het generatieve potentieel van het leven zelf. En hier ligt onze hoop: in de hitte van de wereldvernietiging en de wereldvernieuwing, kunnen we maar leren wonen in die vlam.


geboorteDit artikel is een fragment uit:

Het boek van Richard Heinberg
Een nieuw verbond met de natuur.

Overgenomen met toestemming van de uitgever, Quest Books. © 1996. http://www.theosophical.org.

Info / orderboek.


Over de auteurgeboorte

Richard Heinberg heeft veel lezingen gegeven, verscheen op radio en televisie en schreef talloze essays. Zijn alternatieve maandelijkse broadside, MuseLetter, was opgenomen in Utne Reader's jaarlijkse lijst van beste alternatieve nieuwsbrieven. Hij is ook de auteur van Vier de zonnewende: het eren van de seizoensritmen van de aarde door middel van festival en ceremonie.


enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}