Kimmer Bighorse, een Navajo uit Arizona, zingt en speelt een drum tijdens een Native American Heritage Month-viering in Anderson Hall Dining Facility, november 21, 2013. (Foto US Marine Corps door Lance Cpl. Suzanna Knotts)

Muziek is een genezende kracht die alle levende geesten zingen.
                                        -- Joanna Shenandoah, componist van Oneida

Op veel plaatsen in de wereld wanneer een persoon ziek is, wordt een lied gezongen om te genezen. Om dit effectief te laten zijn, moet die persoon het lied in haar lichaam laten wegzakken en het laten doordringen tot zelfs het cellulaire niveau van haar wezen. In zekere zin moet ze het inademen.

Een lied, in fysieke termen, is een actie gemaakt van adem en geluid. Het wordt gemaakt door de trillingen van lucht over een sectie van membranen in de keel, die dan worden gevormd door de plaatsing van de tong en de mond. Dat is een letterlijke beschrijving van zingen, maar er is natuurlijk meer, veel meer. Een lied wordt ook gemaakt vanuit de geest, vanuit het geheugen, vanuit de verbeelding, vanuit de gemeenschap en vanuit het hart.

Zoals alle dingen kan een liedje worden gezien in wetenschappelijke termen of in spirituele termen. Maar geen van beiden is voldoende; ze hebben elkaar nodig om de realiteit van het lied echt weer te geven. Zingen komt uit die mistige plaats waar menselijke fysiologie, gevoel en geest botsen. Het kan zelfs voor sommige mensen een heilige daad zijn, een religieuze daad, een daad met grote macht.

Een persoon zingen voor gezondheid en welzijn?

Het idee van een persoon zingen voor welzijn en gezondheid klinkt misschien vreemd. U denkt misschien dat het onverantwoordelijk van mij is, een getrainde arts, zelfs om het te noemen. Maar ik heb het niet over een New Age of alternatieve behandeling. Ik spreek over de medicijnmanieren van mijn stam, de Navajo, waar een zanger wordt geroepen als iemand ziek is. Als onderdeel van de remedie voeren ze een "zing" of ceremonie uit, genaamd een chantway.

The Beauty Way, the Night Chant, the Mountain Way: verschillende soorten liedjes genezen verschillende soorten ziektes. Een ceremonie van een opname kan worden gebruikt om een ​​ziekte te genezen die wordt veroorzaakt door een slang, bliksem of pijlen; een Lifeway kan een ziekte genezen die door een ongeval is veroorzaakt; een vijandelijkheid geneest een ziekte die vermoedelijk veroorzaakt werd door de geesten van een niet-Navajo. Er zijn zelfs liedjes voor mentale instabiliteit.

Niet lang geleden hoorde ik dat Navajo's niet de enige mensen op aarde zijn die de kracht van de menselijke stem herkennen. Op plaatsen in Afrika zingen de mensen voor gebroken botten om hen te herstellen. Toch ligt de kracht van een lied niet in een geteste, kwantificeerbare en klinische wereld en er is niet over geschreven in The New England Journal of Medicine. Het is niet besproken tijdens vergaderingen van de American Medical Association. Veel artsen, goede mensen, kriebelen erbij dat er juist over wordt gesproken.

Maar op een middag, in het ziekenhuis waar ik als chirurg werkte in Gallup, New Mexico, was er aan het bed van Charlie Nez gezang. Toen ik in een deuropening stond en keek hoe de medicijnman wegging, was ik verrast de oudere man te zien die de voorgaande dagen weinig had bewogen, rechtop zat en attent was. Ik wierp een blik op zijn kaart: zijn hartslag was stabiel en zijn bloeddruk was gestabiliseerd. Er was een nieuwe rode bloedsomloop in zijn wangen.

Charlie Nez werd behandeld met chemotherapie, bestraling en operaties voor een vergevorderde vorm van kanker. Ik weet dit omdat ik een van de artsen was die aan zijn behandeling deelnamen. Ik had een operatie aan zijn dikke darm uitgevoerd om een ​​tumor te verwijderen.

Maar deze behandeling was niet het geheel van het medicijn dat hij kreeg. Toen ik in de deuropening stond te luisteren naar het lied van de medicijnman die naast hem stond en zijn stem op een vertrouwd bereik van tonen steeg en daalde, zag ik een klein wonder. Charlie was voor de allereerste keer sinds ik hem ontmoette in de ogen van Charlie hoop.

Hoop, emotionele kracht en de wil om te leven

Elke arts - van een exclusief onderzoeksprogramma in Massachusetts General, van een team van chirurgen in Parijs, of met Artsen Zonder Grenzen in Afghanistan - zal je vertellen dat tenzij een stervende patiënt hoop en emotionele kracht heeft, de wil om te leven, een dokter kan weinig doen om hem te redden. Toen ik die hoop zag terugkomen in Charlie Nez's ogen, realiseerde ik me iets anders: het zou beide medicijnen nodig hebben om deze patiënt te helpen genezen. Het enige verrassende aan dit besef van de twee kanten van de geneeskunde was dat het me zo lang had geduurd om deze dualiteit, deze tweeling te begrijpen.

Mijn naam is Dr. Lori Arviso Alvord. Ik ben een algemene chirurg. Ik ben ook een ingeschreven lid van mijn stam, de Diné of Navajo. Ik ben de eerste vrouw in mijn stam die ooit de discipline van de chirurgie heeft geleerd en in praktijk heb gebracht, en het heeft me in een zeldzame positie geplaatst om duidelijk en duidelijk twee verschillende stijlen van geneeskunde te kunnen zien - en beide te relateren.

In mijn huis in Gallup, New Mexico, valt de dichotomie op. Mijn pieper ligt op de tafel, mijn mobiele telefoon laadt op in zijn wieg, en een stapel medische tijdschriften staat naast een met de hand uitgehouwen hout en leer wiegboard gestut tegen een muur, een menagerie van berenfetisjen bevindt zich op de schoorsteenmantel, en door het raam kan ik de glooiende woestijn zien, gepeperd met piñon-bomen onder de leisteenkleurige hemel.

Living Between Two Worlds

Ik word voortdurend herinnerd aan een simpele waarheid over mijn leven: ik leef tussen twee werelden. In een daarvan ben ik een dispenser van een zeer technologisch geavanceerde westerse geneeskunde. In de andere worden mensen genezen door liederen, kruiden, zandschilderingen en ceremonies gehouden door het vuur in de diepe winter.

Mijn vader was een volbloed Navajo en mijn moeder is een 'blanke', wiens voorouders uit Europa kwamen. Als jij Navajo was, zou ik me aan jou voorstellen door je mijn clans te vertellen. De stam van mijn vaders moeder is Tsi'naajinii, de zwartgerekte houtstam; de stam van zijn vader is Ashiihi Dineé, de zoutgroep. Dit zou je niet alleen vertellen waar ik vandaan kom, maar ook of ik je "zuster" ben, omdat er vaak in de Navajo-wereld mensen in de buurt zijn die iemands familie kunnen zijn.

Wanneer ik mezelf in de witte wereld aan u voorleg, zeg ik u dat ik een arts ben, opgeleid aan Stanford University, gespecialiseerd in algemene chirurgie.

In mijn twee werelden ben ik twee verschillende mensen, op verschillende manieren gedefinieerd - in één door mijn clan en mensen, in de andere door mijn opleiding en wereldse prestaties. In de ene door bloed, in de andere door papier.

Veel van de tijd en in veel omstandigheden, word ik herinnerd aan de metafoor van het weven. Mijn leven zelf voelt als een kleed dat ik aan het weven ben, waarbij de schering een cultuur is en de inslag een andere. Ik trek de touwtjes van mijn leven over zich heen en maak het logisch, zoals een mooi tapijt met de yei, of oude goden, geweven in de wol.

Het feit dat mijn leven verdeeld is over culturen was een van mijn vroegste realisaties. Er is een woord voor in Navajo - 'alni, of een persoon die de helft is. De Chinezen, die sommige antropologen geloven dat de lang geleden Aziatische voorouders van mijn stam, hebben een andere manier om het te beschrijven. Ze noemen het 'yuckso', wat ook een dun filament is tussen bamboelagen en wordt beschouwd als 'noch hier noch daar'.

Zelfs als ik deze woorden typ, ga ik tegen een basisbegrip van mijn stam in. De Diné raden ten stelligste af om over zichzelf te praten of de aandacht op zichzelf te vestigen. Ons wordt geleerd vanaf de vroegste leeftijd nederig te zijn, niet op te scheppen of te spreken over onze prestaties. In een boek over mezelf praten, is tegen dit deel van mezelf ingaan.

Het doorbreken van de regel brengt me ongemak, maar ik geloof dat dit verhaal belangrijk is - voor Navajo-meisjes, die misschien willen weten welke mogelijkheden er zijn voor hen; voor mensen die willen nadenken over genezing in een bredere zin; aan artsen die hun beroep op de een of andere manier tekortschieten, en aan zieke mensen die misschien op een andere manier naar hun ziekte willen kijken.

In een tijd dat er grote verwarring heerst over de beste manier om het menselijk lichaam te behandelen, te verzorgen als het ouder wordt of ziek wordt, kan mijn verhaal licht werpen op hoe twee culturen kennis van elkaar kunnen vergaren - kennis over gezondheid en welzijn , over de lichamen en geesten die we bij onze geboorte krijgen en over manieren om voor hen te zorgen.

Mijn moeder, een blanke vrouw op het reservaat, is uitgegroeid tot geliefd en geaccepteerd door onze Navajo-vrienden en buren. Maar van haar zagen we wat het betekende altijd iets buiten een cultuur te zijn, ergens aan de rand ervan, op een plek waar we niet volledig konden horen. We hebben geleerd hoe het was om randgevoelig te zijn. Dit was dubbel ironisch, omdat we ons perifeer voelden tot een cultuur die zelf een onderdeel was van de grotere cultuur die het had overspoeld. We leefden op de marge van een marge, die gevaarlijk dicht bij nergens is.

Mijn ouders hadden geen universiteitsdiploma, maar ze moedigden mijn zussen en mij aan om een ​​opleiding te volgen. Op de middelbare school stond ik mezelf toe te geloven dat ik op een dag een universitaire graad zou kunnen behalen. Ik verzette me tegen grotere dromen, uit angst dat ze niet konden uitkomen. In mijn klas van achtenvijftig leerlingen gingen er slechts zes naar de universiteit.

Jaren later, na de medische opleiding, ging ik weer werken voor mijn eigen stam, hoewel ik elders een veel lucratievere praktijk had kunnen hebben. Ik wist dat Navajo-mensen de westerse geneeskunde wantrouwden, en dat de gewoonten en overtuigingen van Navajo, zelfs de manieren waarop Navajo omging met anderen, vaak haaks stonden op de manier waarop ik op Stanford getraind was om medische zorg te verlenen.

Een verschil maken met respect en begrip

Ik wilde een verschil maken in het leven van mijn mensen, niet alleen door een operatie aan te bieden om ze te genezen, maar ook door het voor hen gemakkelijker te maken de westerse geneeskunde te begrijpen, te relateren en te accepteren. Door Navajo met hen te spreken, door respect voor hun manieren te tonen, en door een van hen te zijn, zou ik hen kunnen helpen.

Ik keek naar mijn patiënten. Ik heb naar hen geluisterd. Langzaam begon ik betere manieren te ontwikkelen om hen te genezen, manieren die hun cultuur en overtuigingen respecteerden. Ik wenste deze traditionele overtuigingen en gebruiken in mijn praktijk op te nemen.

Verbazingwekkend genoeg, toen ik geleidelijk toeliet dat mijn opvoeding in Navajo invloed had op mijn westerse medische praktijk, merkte ik dat ikzelf aan het veranderen was. Ik was getraind door een groep artsen die veel meer de nadruk legden op hun technische vaardigheden en klinische vaardigheden dan op hun bekwaamheid om zorgzaam en gevoelig te zijn. Ik had onbewust veel van deze attitudes overgenomen, maar tijdens het werken met de Diné werkte ik aan het verbeteren van mijn manier van slapen, en leerde ik kleine manieren om mijn patiënten vertrouwd en comfortabel te laten voelen met behandelingen die volkomen vreemd voor hen waren.

Navajo-patiënten reageerden eenvoudig niet goed op de bruuske en afstandelijke stijl van westerse artsen. Voor hen is het niet acceptabel om een ​​kamer binnen te lopen, snel iemands hemd open te maken en naar hun hart te luisteren met een stethoscoop, of iets in hun mond of oor te steken. Het is ook niet acceptabel om indringende en persoonlijke vragen te stellen.

Toen ik mijn beoefening aanpaste aan mijn cultuur, ontspanden mijn patiënten in situaties die anders zeer stressvol voor hen waren geweest. Naarmate ze zich meer op hun gemak voelden en zich op hun gemak voelden, gebeurde er iets opmerkelijkers - verbluffend zelfs -. Toen patiënten vertrouwden en accepteerden vóór de operatie, leken hun operaties succesvoller te zijn. Als ze angstig, wantrouwig, niet begrijpen of zich niet hadden laten behandelen, leken ze meer operatieve of postoperatieve complicaties te hebben. Zou dit kunnen gebeuren? Hoe meer ik keek, hoe meer ik zag dat het inderdaad waar was. Het incorporeren van Navajo-filosofieën van evenwicht en symmetrie, respect en verbondenheid met mijn praktijk, heeft mijn patiënten ten goede komen en alles in mijn twee werelden zinvol gemaakt.

Wandelen in schoonheid: alles is met elkaar verbonden

Navajo's geloven in 'Wandelen in schoonheid' - een wereldbeeld waarin alles in het leven is verbonden en invloed heeft op al het andere. Een steen die in een vijver wordt gegooid, kan het leven van een hert in het bos beïnvloeden, een menselijke stem en een gesproken woord kunnen gebeurtenissen over de hele wereld beïnvloeden, en alle dingen bezitten geest en kracht. Dus Navajos doet er alles aan om in harmonie en evenwicht te leven met iedereen en al het andere. Hun geloofssysteem ziet ziekte als gevolg van dingen die uit balans raken, van het verliezen van iemands weg op het pad van schoonheid. In dit geloofsysteem zijn religie en geneeskunde één en hetzelfde.

Op een gegeven moment voelde ik vrij zeker dat mijn relaties met mijn Navajo-patiënten rechtstreeks van invloed waren op de uitkomst van hun chirurgische ingrepen. Bovendien leek zelfs wat er gebeurde terwijl een patiënt in de operatiekamer sliep een directe invloed te hebben op de uitkomst van de operatie. Als de zaak niet soepel verliep, als leden van het operatieteam ruzie met elkaar maakten, als er enige onenigheid was, zou de patiënt direct en negatief worden beïnvloed.

Harmonie leek de sleutel te zijn in de OK - en net als in de Navajo-filosofie kon een klein foutje de rest beïnvloeden. Als reactie op dit besef nam ik meer tijd om met mijn patiënten te praten, om een ​​vertrouwensband met hen aan te gaan vóór de operatie. Ik heb gewerkt om de tenor binnen de OR rustig en sereen te houden - ik heb hard gewerkt om geen negatieve of negatieve omstandigheden te laten ontstaan. Ik importeerde de Navajo-filosofie in de OK.

Het kennen en behandelen van mijn patiënten was een zeer diep voorrecht, besefte ik, en als chirurg had ik een vergunning om naar een land te reizen waar niemand anders kan komen - naar de binnenkant van andermans lichaam, een heilige en heilige plaats. Opereren is door te bewegen op een plek waar geesten zijn.

Omdat ik mijn westerse technieken met elementen van de Navajo-cultuur en filosofie heb aangepast, heb ik ook de wijsheid en waarheid van de Navajo-geneeskunde gezien en hoe Navajo-patiënten er baat bij kunnen hebben. Op deze manier trek ik de draden van mijn leven nog dichter bij elkaar. De resultaten waren oogverblindend. Het was prachtig.

Het is mijn eigen privé-medisch experiment, hoewel het niet is bewezen door de "wetenschappelijke methode" - mijn hoop is uiteindelijk om studies te helpen ontwerpen die de waarheid aantonen van wat mijn ogen hebben gezien. Maar ik geloof het en heb uit de eerste hand de effectiviteit ervan gezien. Terwijl ik Diné-wegen naar de OK breng, wil ik andere studenten van de operatie deze dingen leren en respect afdwingen voor deze ongelooflijke eer. Ze doen meer dan het repareren van gebroken delen van het menselijk lichaam - ze dragen de verantwoordelijkheid voor het leven zelf.

In ons tijdperk van managed care is de geneeskunde vanwege financiële beperkingen en de technologische ontwikkeling van betere en betere apparatuur afgedaald van bepaalde basispraktijken die de medische resultaten verbeteren. De nadruk ligt op het opleiden van artsen om efficiënt te zijn, kosten te besparen en op tijd te komen, waarbij de manier waarop het bed wordt behandeld een bijzaak is. Maar patiënten die zich verzorgd en begrepen voelen, doen het beter. Wij, doktoren, zijn net als medicijnmannen genezing en we mogen het niet uit het oog verliezen.

Mijn inzichten druisen in tegen de training van westerse artsen. Met de druk van een steeds meer overbelaste gezondheidszorg, de strakke planning en bezuinigingen in ziekenhuizen, verwacht ik niet dat het voor hen gemakkelijk zal zijn om deze boodschap te ontvangen. De geneeskunde beweegt zich helemaal in een geheel andere richting. Het uitzicht op Navajo zou voor veel artsen een 180-graadverschuiving betekenen. Maar door bepaalde manieren van Navajo te implementeren, geloof ik dat artsen betere resultaten kunnen bereiken in hun praktijken.

Een traject tussen culturen

Leven tussen twee werelden en nooit helemaal bij elkaar horen, heb ik van beide geleerd. Navajo genezers gebruiken lied om woorden van de Beauty Way te dragen; de liedjes geven een blauwdruk voor hoe je een gezond, harmonieus en evenwichtig leven kunt leiden. Ik zou zo'n pad tussen culturen willen creëren, zodat mensen naar de overkant kunnen lopen om de wonderen aan de andere kant te zien. Het scalpel is mijn gereedschap, net als alle nieuwere technieken van laparoscopie, maar mijn 'Zilveren Beer', mijn Navajo-overtuigingen en -cultuur - van mijn Tsi'naajinii en Ashiihi Diné-clans en Navajo-erfgoed - zijn wat mij leidt.

Moderne artsen, die over zoveel technologie beschikken, moeten op de een of andere manier hun weg terug vinden naar genezing, hun primaire taak. We moeten onze patiënten op dezelfde manier behandelen als onze eigen familieleden.

We moeten vinden wat verloren is gegaan, omdat we zo in vervoering zijn geraakt door wetenschappelijke vooruitgang: werken met gemeenschappen en het creëren van banden van vertrouwen en harmonie. We moeten leren zingen.

Overgenomen met toestemming van Bantam, een div. van Random House, Inc.
Alle rechten voorbehouden. © 1999. Geen enkel deel van dit fragment mag worden gereproduceerd
of herdrukt zonder schriftelijke toestemming van de uitgever.

Artikel Bron

The Scalpel and the Silver Bear: De First Navajo Woman Surgeon combineert westerse geneeskunde en traditionele genezing
door Lori Arviso Alvord, MD en Elizabeth Cohen Van Pelt.

Een boeiende reis tussen twee werelden, dit opmerkelijke boek beschrijft de strijd van chirurg Lori Arviso Alvord om moderne medicijnen naar het Navajo-reservaat in Gallup, New Mexico te brengen - en om de waarden van haar mensen naar een medisch zorgsysteem te brengen dat haar hart zou kunnen verliezen.

Info / Bestel dit boek. (herdruk editie, enigszins afwijkende dekking)

Over de auteur

Lori Arviso Alvord, MD, is nu de Associate Dean of Minority and Student Affairs van de Dartmouth Medical School. Lori, lid van de Navajo-stam, is ook universitair docent chirurgie en praktiserend algemeen chirurg. Ze behaalde haar undergraduate-diploma van Dartmouth College en behaalde haar doctoraat in de geneeskunde aan de Stanford University. Co-auteur, Elizabeth Cohen van Pelt, is een stafchrijver bij de New York Post.