Ik ben opgeleid als een conventionele arts. Ik studeerde aan de Stanford University School of Medicine, voltooide residenties in de huisartsenpraktijk en in de psychiatrie en behaalde aanvullende kwalificaties in de geriatrie. Ik werk al meer dan vijfentwintig jaar op eerstehulpafdelingen en verwonder me over de technische wonderen die we kunnen bieden aan patiënten die op het punt van overlijden staan. Ik hield van het drama van het redden van levens, van het op de juiste manier gebruiken van de technologie, van intuberen, het inbrengen van thoraxslangen, reanimeren en stabiliseren.
Een groot deel van mijn leven werd beschreven in mijn eerdere boek, Coyote Medicine. Ik heb ook meer dan vijfentwintig jaar Native American healing gestudeerd, zijnde een "half-ras, hybride mens"; mijn voorouders hebben me Cherokee, Lakota, Scotch en Frans DNA gegeven.
Wandelen in twee verschillende werelden
Ik heb met mijn voeten in twee verschillende werelden gelopen gedurende mijn hele medische carrière. Ik deed dit omdat ik opgroeide wetende dat "Indiase geneeskunde" mensen kon helpen wanneer de conventionele geneeskunde niets meer te bieden had, en omdat ik worstelde om mezelf te vinden door mijn voorouders te vinden.
Ik wilde zo graag voor mijn eigen patiënten de verbazingwekkende genezingen terughalen die ik me als kind herinnerde. Desondanks kon ik de wetenschap en technologische geneeskunde niet opgeven, waar ik ook met veel passie van hield. Ik wilde gewoon weten wat werkte en wanneer ik het moest gebruiken. Ik staarde naar de termen conventioneel, alternatief of complementair. "Waarom delen we het op die manier?" Ik vroeg me af. "Waarom kunnen we niet gewoon nadenken over wat werkt, ongeacht de oorsprong ervan?"
Complementaire en alternatieve geneeskunde is populair vandaag. Namen veranderen; we gebruikten holistische geneeskunde toen ik in de vroege 1970s op de medische school zat. In de 1980s startte ik een centrum voor integratieve geneeskunde. Dit is nu een andere veel voorkomende naam voor het ongrijpbare gebied van alles wat geen farmaceutische of chirurgische ingreep is.
Tijdens de medische school waren veel van mijn klasgenoten enthousiast over de mogelijkheden van holistische geneeskunde. We waren een ongebruikelijke klasse. We brachten Stanford in verlegenheid door in ongeëvenaarde aantallen huisartsenpraktijken of psychiatrie in te voeren, of door klinieken op het platteland van Tibet of Mexico te vestigen. Anderen leden van mijn klas trainden op blote voeten artsen in Midden-Amerika. Stanford veranderde het toelatingsbeleid en het volledig keuzevak curriculum dankzij ons, want we waren te onstuimig. Er werd besloten alleen wetenschap majoors toe te laten tot de medische school. Andere beperkingen volgden.
Ik zou waarschijnlijk toch zijn toegelaten; Ik studeerde biofysica aan de universiteit. Maar ik heb de helende tradities van mijn voorouders nagestreefd, in de overtuiging dat zij de oorspronkelijke holistische artsen van Noord-Amerika waren. Ik geloofde dat wat door de Indiase geneeskunde is ontwikkeld toepassingen en kracht heeft voor de behandeling van patiënten op dit continent.
Wat heb ik geleerd van mijn studies naar medische wonderen met Native American genezers?
1. De noodzaak van een relatie.
De mensen die medische mirakels hebben meegemaakt, genezen niet geïsoleerd. Niemand geneest alleen. Relaties zijn noodzakelijk, evenals gidsen - of we ze nu genezers, medicijnvrouwen, artsen of therapeuten noemen. De implicatie van de vaak geciteerde uitspraak dat Jezus aanwezig is wanneer twee of meer mensen bijeen zijn, is dat hij niet zo krachtig aanwezig is met slechts één persoon geïsoleerd. Relatie is belangrijk.
Genezing vereist de kracht van relatie en de toewijding van beide partijen. Een goede leraar faalt niet aan zijn student; hij verdubbelt zijn inspanningen om de student succesvol te maken. Waar we ook strijden voor zin en richting, relatie is belangrijk. In de smeltkroes gevormd door een relatie vinden we de spirituele steiger nodig om de oorsprong van het lijden (fysiek, mentaal, sociaal en spiritueel) te onderzoeken. Hoop gels als geen van beide partijen het opgeeft. Ik geef nooit op voor een klant. We zetten onze zoektocht naar genezing voort, zelfs als de omstandigheden verslechteren. Geen van ons kan het opgeven.
2. Het belang van acceptatie en overgave.
Een tweede les van uitzonderlijke patiënten is het belang om te accepteren dat wat we willen, niet is wat we krijgen. Geen van de uitzonderlijke patiënten die ik studeerde, was geobsedeerd met het doel om genezen te worden. Ze hielden perspectief. Leren hoe je het verlangen om goed te zijn te koesteren en het gebrek aan garantie te accepteren, is een meditatie op zichzelf. Eén interpretatie is dat de plannen van het Universum kunnen verschillen van de onze. Wat we willen, is misschien niet mogelijk. Niettemin moeten we blijven willen, want de kracht van ons verlangen voedt de geboorte van wonderen. Wanneer het verlangen obsessief wordt, gaat het doel verder weg. Obsession communiceert dat het doel moeilijk of onmogelijk is. Gemakkelijke begeerte is een uitdrukking voor contemplatie.
We moeten iets willen om actie te kunnen ondernemen. Maar als we het zo wanhopig willen dat ons doel een obsessie wordt, kan de mogelijkheid van "falen" niet worden verkend en omarmd. Tegelijkertijd willen en niet willen is een echte dialectiek, een noodzakelijke paradox. Hoe oefenen we het willen goed zijn met gepassioneerde inzet en gelijktijdige niet-gehechtheid? Wat betekent het om niet gehecht te zijn? Wat betekent het om goed te willen zijn, maar niet te veel willen? Mijn verzameling patiënten onderging deze dialectiek, hetzij opzettelijk hetzij per ongeluk.
Onze spiritualiteit biedt ons hulpmiddelen om deze dialectiek onder de knie te krijgen. De Indiaanse traditie leert dat je niet kunt slagen als je het niet vraagt. Jezus herhaalde dit toen hij zei: "Vraag en gij zult ontvangen." Door ceremonie versterken we de enkele stem door deze in overeenstemming te brengen met de menigte. We creëren een spirituele laser. We voegen de kracht van de geest toe aan het verzonden bericht. De traditie leert dat de geesten komen wanneer de liederen worden gezongen. Niettemin kunnen we het Goddelijke niet laten wensen wat we willen. Hoewel we moeten vragen, zijn er geen garanties die we zullen ontvangen. We moeten vragen om wat we willen en tegelijkertijd het loslaten. We moeten de houding die wordt beschreven in het Onze Vader beschouwen als: "Uw wil geschiede, op aarde zoals in de hemel."
Ik leer patiënten hoe ze ceremonies in deze geest kunnen uitvoeren. We voeren ceremonies uit met het hele gezin. Uiteindelijk breiden we uit naar grotere groepen vrienden terwijl we blijven onderzoeken hoe we onze wil afstemmen op die van het goddelijke.
3. Focus op het heden.
De patiënten die wonderen verrichten, zijn grotendeels actueel gericht en wonen niet overdreven in het verleden of in de toekomst. Stress en angst worden minder als we gefocust blijven op het heden. Zorgen gaat over de toekomst; bitterheid en wrok komen uit het verleden. Emoties in het heden zijn beperkt tot de basisverzameling van woede, verdriet, liefde en vreugde. Dit zijn de primaire emoties die het gemakkelijkst kunnen worden uitgedrukt.
Door te blijven focussen op het heden vermeden patiënten die genazen de valstrik van het gevangen worden in wanhoop en angst over het verleden of obsederen over de toekomst. Thich Nhat Hahn zegt: "We denken niet aan het verleden of de toekomst of zoiets, maar richten onze aandacht alleen op het [heden], en op de gemeenschap om ons heen."
Alle spirituele tradities bieden technieken om onze focus te beperken tot het heden. Thich Nhat Hahn en het boeddhisme noemen deze focus 'mindfulness-meditatie'. Het christendom noemt het contemplatief gebed. Het boeddhisme benadrukt mindfulness tijdens zijn meditatieve praktijken, net als de Indiaanse spiritualiteit in de vision quest (hanblecheya).
Mindfulness-meditatie is een manier om alle patiënten te leren focussen in het heden. Het overbrugt spirituele tradities. Ik gebruik mindfulness-oefeningen, inclusief loopmeditatie. Ik focus meestal op het bewust worden van mijn ademhaling om de meditatie te starten. Het waarnemen van de ademhaling legt de nadruk op het huidige moment waarop we leven. Aandacht schenken aan onze huidige lichaamssensaties brengt ons terug van gedachten over lijden en pijn in het verleden. Door te observeren welke gedachten door de geest komen en gaan, hoeven we ons niet langer zorgen te maken over welke rampspoed morgen zou kunnen plaatsvinden.
4. Het belang van gemeenschap.
De moderne geneeskunde heeft geen idee van het belang van gemeenschap, hoewel mijn patiënten die wonderen hebben gedaan, allemaal werden gevoed door de gemeenschap. Mensen gedijen goed in de gemeenschap, zoals de woestijn bloeit na de regen. Ik help patiënten een gemeenschap van mensen te vinden die ook geloven in de mogelijkheid van genezing. De leden van de gemeenschap kunnen van elkaar leren en elkaar ondersteunen, ondanks verschillende ziekten of problemen. Het hebben van een gemeenschap voedt de hoop in tijden van wanhoop.
Deel uitmaken van een gemeenschap stelt ons in staat om deel te nemen aan een collectieve energie die ons kan ondersteunen - veel meer dan we alleen kunnen genereren. Een koesterende gemeenschapswateren het zaad van hoop en mededogen in ieder van ons.
Binnen een gemeenschap kunnen we, fysiek of emotioneel, door andere menselijke wezens en door spirituele krachten worden aangeraakt. Wanneer dit gebeurt, voelen we net zo snel als een koorts breekt de bagage onze ziel verlaten. Toegankelijk zijn voor anderen raakt ons beschikbaar voor genezing. De zachte borstel van een hand kan onze psychische leien schoonvegen.
De gemeenschap leert ons ook besef van de onderlinge verbondenheid, de eenheid, van al het leven. Wat ons beïnvloedt, beïnvloedt de planten. Wat doet de dieren pijn doet de mensen en vice versa. Wanneer we de eenheid van alle dingen begrijpen, beseffen we onze ongelooflijke verbinding met de wereld om ons heen en ontdekken we dat actie op elk niveau op elk ander niveau van invloed is. Wetenschappers noemen deze systeemtheorie; Navajo's noemen het gezond verstand. Het verklaart waarom gezinstherapie kan helpen bij het genezen van kanker - het verwijderen van lijden op welk niveau dan ook beïnvloedt elk ander niveau. Dit is de reden waarom chemotherapie alleen niet succesvol is; het doden op één niveau geneest niet op andere niveaus. Nadat we eenheid hebben begrepen, nemen de mogelijkheden voor onze therapieën enorm toe.
Wanneer we leren over de verwevenheid van alles, beseffen we dat het ruige individualisme - zo gewaardeerd in de westerse samenleving - contraproductief is voor het oplossen van problemen en het verminderen van lijden. Ceremonie met het hele gezin is belangrijk. De ceremonies die ik doe met de families van patiënten troosten ons allemaal. Soms is de belangrijkste ceremonie een afscheidsceremonie, die wordt gebruikt wanneer de behandeling duidelijk niet werkt. Iedereen moet afscheid nemen van de stervende, om de persoon te vertellen hoeveel hij of zij voor hen betekent, lang voordat de persoon sterft.
Wanneer de behandeling onzeker is, moeten we de hele gemeenschap van het individu erbij betrekken. In deze gevallen spreek ik een gesprek met de gemeenschap om me te helpen ontdekken hoe te behandelen. Meestal weten de vrienden en familie van mensen wat ze nodig hebben veel beter dan een dokter.
5. De schuld overschrijden
Mensen die genezen hebben zijn over het idee gekomen om zichzelf de schuld te geven van hun ziekte. Ze zijn voorbij gegaan aan het vinden van fouten in zichzelf of anderen, wetende dat de schuld contraproductief is voor het creëren van hoop en genezing. Evenzo hebben ze zichzelf vergeven en hebben ze bitterheid en wrok losgelaten.
Onze voorouders hebben ook fouten gemaakt. Ze zijn onhandig geweest. Ze hebben gehandeld op manieren die het tegenovergestelde waren van liefde en begrip. Ze hebben religie gebruikt om oorlogen te voeren, om geweld te ondersteunen of om racisme te ondersteunen. Vaders en moeders hebben fouten gemaakt; grootouders en andere voorouders hebben fouten gemaakt. We moeten weten hoe we kunnen vergeven, hoe we terug kunnen gaan naar onze ouders, zodat we samen op ontdekkingstocht kunnen gaan om de schoonheid van onze roots te vinden. Door ons verleden te vergeven, vergeven we onszelf ook. We verlaten het pad van schuld en zelfverwijt.
Belangrijk voor het werk dat ik doe, is het verkennen van onze voorouders en de legaten die ze ons hebben gegeven - goed en slecht. We leren manieren van omgaan en leven die bevorderlijk zijn voor ziekte zonder dat we ons realiseren wat ons is doorgegeven. Door onze plaats in een lange rij voorouders te waarderen, beseffen we dat de schuld zo wijd verspreid moet worden dat het een nutteloos concept wordt.
Het Indiaanse perspectief is simpel: wanneer je ziek bent, ben je op het verkeerde moment op de verkeerde plaats en je bent te lang in deze richting gegaan. Daarom moet je je omdraaien; je hebt een nieuwe richting nodig. Je moet een andere fysieke, emotionele, relationele locatie vinden. Alle aspecten van je leven zijn verdacht omdat ze bijdragen aan je ziekte. We onderzoeken ze allemaal, op zoek naar wat we kunnen veranderen. Het is onmogelijk om naar ons leven te kijken tenzij zelfbeschuldiging en schuld zijn overwonnen.
Het is belangrijk om de omstandigheden te begrijpen die toelaten dat een probleem zich ontwikkelt en gedijt. Sommige van deze voorwaarden kunnen worden gewijzigd. De zoektocht naar intellectueel begrip kan ons leiden naar het streven naar zelfbeschuldiging. De schuld wordt geëlimineerd door een emotioneel begrip van hoe weinig daadwerkelijke controle we hebben over ons leven, door te begrijpen dat veel van wie we zijn en hoe we reageren, door anderen is gecreëerd. Onze voorouders gaven ons genen voor temperament en de uitdrukking van emoties.
Door de verhalen die in onze families zijn doorgegeven, blijven onze voorouders ons leren wie we zijn en om ons waarden, betekenis en doel te geven. Dit vertegenwoordigt een psychologische genetica. Deze lessen worden versterkt door de cultuur en door onze deelname als "cellen" in het lichaam genaamd Aarde.
De schuld wordt snel betekenisloos als we nadenken over onze onderlinge relaties met alle andere wezens (mitakuye oyasin in Lakota). Verhalen en begeleide imaginatiepraktijken zijn belangrijk bij het faciliteren van dit proces, wat indruist tegen de moderne culturele training van Noord-Amerika en Europa.
6. Het belang van de spirituele dimensie.
De Indiaanse filosofie leert dat alle genezing de eerste spirituele genezing is. Wat we ook doen - met inbegrip van kruiden, voeding, straling, chirurgie, lichaamswerk of medicijnen - we moeten nederig om hulp vragen vanuit het spirituele rijk. Mensen met een spirituele praktijk doen het beter met elke ziekte dan mensen zonder religieuze overtuigingen; we moeten ons beschikbaar maken voor het Goddelijke voor genezing. Geest is een noodzakelijke schakel in de keten die genezing en wonderen creëert. Geest kan niet worden genegeerd, of het is om onze pijn terug te geven aan de aarde of genezing van de aarde, engelen of God te accepteren.
Als alle genezing fundamenteel spiritueel is, dan moeten we ons beschikbaar stellen aan God of aan het spirituele rijk om te worden genezen. In de middeleeuwen herstelde de aanraking van een engel de gezondheid. Het doet het nog steeds vandaag. Ceremonie en ritueel bieden de middelen om ons beschikbaar te maken.
Elk spiritueel pad biedt een middel om dichter bij God te komen. Inheemse Amerikanen gebruiken de zweethut, de vision quest en de zonnedans. Christenen vasten en mediteren. Islamieten maken de bedevaart naar Mekka. Soefi's dansen totdat ze vallen. Hoe dan ook, we kiezen ervoor om het te doen, we moeten toegang hebben tot deze vonk die het vuur van genezing ontsteekt.
7. Grondige verandering.
Diepgaande verandering betekent dat je een andere persoon moet worden op een fundamentele, herkenbare, belangrijke manier. De extreme versie hiervan is de Cherokee-praktijk om de wanhopige patiënt een nieuwe naam te geven, wat een nieuwe identiteit betekent, want naam is identiteit. In deze praktijk heeft de persoon onmiddellijk een nieuw gezin, een nieuwe rol in de gemeenschap en nieuwe vrienden, terwijl zijn oude identiteit een begrafenis krijgt.
De behandeling mislukt zonder een ingrijpende verandering. Hoop gedijt ook bij zulke veranderingen. We moeten een andere persoon worden voor familie, vrienden, collega's en het zelf. Op een tastbare manier moeten we herboren worden voordat we kunnen genezen.
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Bear & Company. www.InnerTraditions.com
Artikel Bron
Coyote Healing: Miracles in Native Medicine
door Lewis Mehl-Madrona, MD, Ph.D.
Coyote-genezing distilleert de gemeenschappelijke elementen in wondermiddelen om mensen te helpen hun eigen genezingsreis te beginnen. Toen Dr. Mehl-Madrona naar 100 gevallen keek van personen die wondermiddelen hebben ondergaan, ontdekte hij dezelfde voorwaarden waarvan de inheemse Amerikaanse genezers weten dat ze nodig zijn om wonderen te laten plaatsvinden. De auteur onthult wat hij heeft geleerd van zowel zijn eigen praktijk als de interviews die hij met overlevenden heeft gehouden over de gemeenschappelijke kenmerken van hun weg terug naar welzijn. Overlevenden vonden een doel en betekenis in hun levensbedreigende ziekte; vreedzame acceptatie was de sleutel tot hun genezing. Coyote-genezing vertelt ook over een ander soort wonder: geloof, hoop en sereniteit vinden, zelfs als genezing onmogelijk lijkt.
Info / Bestel dit boek. Ook verkrijgbaar als Kindle-editie.
Over de auteur
LEWIS MEHL-MADRONA is een gecertificeerde huisarts, psychiater en geriater. Hij heeft een Ph.D. in de klinische psychologie. Hij werkte meer dan vijfentwintig jaar in spoedeisende geneeskunde in zowel landelijke als academische instellingen en is momenteel coördinator riff Integrative Psychiatry and Systems Medicine voor het University Arizona's Program. Hij is de auteur van de best verkochte Coyote Medicine. Bezoek zijn website op http://www.mehl-madrona.com/
