gezicht van de vrouw die naar zichzelf kijkt
Afbeelding door Gerd Altmann 

Ten eerste, weet je, wordt een nieuwe theorie als absurd aangevallen; dan wordt toegegeven dat het waar is, maar duidelijk en onbeduidend; ten slotte wordt het zo belangrijk geacht dat zijn tegenstanders beweren dat ze het zelf hebben ontdekt. ~ WILLEM JAMES

Hoe heb ik de gaten in ons huidige wetenschappelijke wereldbeeld kunnen missen? Ik ben net zo schuldig als iedereen. Ik begon aan deze reis zonder wetenschappelijk bewijs voor mijn ervaringen te vinden, omdat het reguliere wetenschappelijke materialistische verhaal suggereert dat er geen bewijs bestaat voor onverklaarde verschijnselen, en om in deze verschijnselen te geloven betekent dat je ofwel gek of dom bent. In plaats daarvan zocht ik naar persoonlijke rechtvaardiging door op zijn minst een beetje open te staan ​​voor spirituele of metafysische overtuigingen door met andere gelijkgestemde mensen te praten. Hoewel ik dat wel vond (ja!), stuitte ik ook op een enorm probleem in het wetenschappelijk materialisme: hoe kunnen we hopen een theorie van alles te hebben als we zo nauw definiëren wat voor soort bewijs uit welke kennisgebieden kan worden opgenomen?

Om Richard Tarnas' eigen taal te lenen, onderzoekt hij "de grote filosofische, religieuze en wetenschappelijke ideeën en bewegingen die door de eeuwen heen geleidelijk de wereld en het wereldbeeld hebben voortgebracht dat we tegenwoordig bewonen en nastreven." Dit is een wereldbeeld dat wordt gedreven door de principes van de wetenschappelijke revolutie en het tijdperk van de verlichting die de mens van de natuur scheidden en de rede benadrukten boven andere menselijke vermogens. Om naar dit toekomstige wereldbeeld te verwijzen, gebruik ik 'samenleving' als steno.

De grootste opgegraven schat tijdens mijn avontuur was de ontdekking dat ik meer te bieden heb dan louter mijn intelligentie, logica en vermogen om werk te produceren, ook al suggereert de samenleving dat dit de meest waardevolle eigenschappen zijn die ik kan bieden. Maar in werkelijkheid zijn mededogen, vriendelijkheid en troost bieden aan anderen net zo de moeite waard.

Vrouw zijn in de wetenschap is al moeilijk. Er zijn aanhoudende zorgen om serieus genomen te worden door mannelijke collega's, over hoe je je moet kleden, hoeveel make-up je moet dragen, hoe je moet praten en meer. Spiritueel geloof in het onmogelijke aan die lijst toevoegen? Vergeet het.


innerlijk abonneren grafisch


Maar uiteindelijk werd ik het zo beu om me aan een fictief ideaal te conformeren dat ik er prioriteit aan gaf om mijn authentieke zelf te zijn. Wie is de authentieke ik? Ah, nou, dat is het punt van de reis van het leven, de zelfrealisatie.

Academici, Spiritualiteit, en Onverklaarbare verschijnselen

De heersende houding in intellectuele kringen is dat geen enkel serieus persoon gelooft in, of zelfs maar geïnteresseerd is in onverklaarbare of spirituele verschijnselen. Dat is gewoon niet waar. Veel vooraanstaande wetenschappers, artsen, filosofen en schrijvers door de geschiedenis heen zijn geïnteresseerd geweest in het overbruggen van spiritualiteit en wetenschap, wat soms ook het bestuderen van onverklaarbare verschijnselen omvatte.

William James was bijvoorbeeld lid van de Society for Psychical Research (SPR) - een non-profitorganisatie die begon aan de universiteit van Cambridge en die vandaag de dag nog steeds bestaat en wetenschappelijk onderzoek doet naar buitengewone en onverklaarbare verschijnselen. Andere leden waren: Nobelprijswinnaar en fysioloog Charles Richet, Nobelprijswinnaar en natuurkundige Sir JJ Thomson en Sir Arthur Conan Doyle.

De legendarische psycholoog Carl Jung en natuurkundige Wolfgang Pauli voerden een hele dialoog over de relatie tussen geest en materie, synchroniciteit en geest, en deels om een ​​verklaring te vinden voor het Pauli-effect, een fenomeen waarbij mind-over-matter-effecten zich routinematig manifesteerden rond Pauli.

Nobelprijswinnaar voor de natuurkunde Brian Josephson, die geïnteresseerd was in spirituele hogere bewustzijnstoestanden en psi-fenomeen, zoals telepathie en psychokinese, noemde het afwijzen door de wetenschappelijke gemeenschap van alles wat mystiek of New Agey was als 'pathologisch ongeloof'.

Marie Curie, de eerste vrouw die een Nobelprijs won, woonde seances bij en bestudeerde de fysica van paranormale verschijnselen. Francis Bacon deed waarzeggerij, Galileo Galilei las horoscopen, Isaac Newton studeerde alchemie en Albert Einstein schreef het voorwoord van Upton Sinclairs boek over telepathie, mentale radio (1930).

Wetenschappers zijn niet allemaal atheïsten

Het zijn ook niet alleen vooraanstaande historische wetenschappers. Een Pew Research-enquête uit 2009 (Rosentiel 2009) onder wetenschappers die lid waren van de American Association for the Advancement of Science, ontdekte dat iets meer dan de helft van de wetenschappers (51%) geloofde in een soort hogere macht (33% geloofde in "God", 18% geloofde in een universele geest of hogere macht). Eenenveertig procent geloofde niet in enige vorm van hogere macht. Dat is bijna een 50/50 verdeling! Ik stond versteld.

De verdeling van gelovige wetenschappers verschilt sterk van de Amerikaanse algemene bevolking. Een meerderheid van de Amerikanen (95%) gelooft in God of een hogere macht of spirituele kracht (Pew Research Center 2009a), 24% gelooft in reïncarnatie (Pew Research Center 2009b), 46% gelooft in het bestaan ​​van andere bovennatuurlijke wezens (Ballard 2019 ), en 76% geeft aan ten minste één paranormaal geloof te hebben (ESP is de meest voorkomende bij 41%) (Moore 2006).

Geloven wetenschappers in het paranormale?

Hoewel uit een onderzoek van de National Academy of Sciences onder haar leden uit 1991 bleek dat slechts 4% in ESP geloofde (McConnell en Clarke 1991), vond 10% dat het onderzocht moest worden. Uit een ander onderzoek waarbij anoniem 175 wetenschappers en ingenieurs werden ondervraagd, bleek echter dat 93.2% ten minste één "uitzonderlijke menselijke ervaring" had (bijv. de emoties van een ander gevoeld, had geweten dat iets waar was dat ze niet konden weten, belangrijke informatie ontving via dromen of geziene kleuren of energievelden rond mensen, plaatsen of dingen) (Wahbeh et al. 2018).

Wat een interessante discrepantie dat wetenschappers onder de ene reeks omstandigheden ontkennen dat ze in ESP geloven, terwijl ze onder een andere toegeven dat ze er ervaringen mee hebben. Daar kunnen veel redenen voor zijn, zoals wetenschappers die zich ongemakkelijk voelen bij het melden van hun interesse in ESP aan een prestigieuze wetenschappelijke instelling en minder ongemakkelijk voelen om dit te doen bij een kleine, anonieme studie. Of het kan zijn vanwege de verschillen in bewoordingen die in de enquêtes worden gebruikt, zoals het gebruik van 'uitzonderlijke menselijke ervaring' in plaats van 'ESP', een veel meer gestigmatiseerd woord in de intellectuele gemeenschap.

Als dat laatste waar is, zou dat een uitstekend voorbeeld zijn van het gewicht dat taal draagt ​​bij het begrijpen en uitdrukken van onze ervaringen. Zeer recent hebben meer dan honderd vooraanstaande wetenschappers opgeroepen tot een post-materialistische wetenschap waarin dergelijke onderwerpen openlijk worden onderzocht, in plaats van stilletjes onder het tapijt te worden geveegd ("The Manifesto for a Post-Materialist Science: Campaign for Open Science").

Dean Radin, Ph.D., hoofdwetenschapper aan het Institute of Noetic Sciences, is opgeleid in elektrotechniek, natuurkunde en psychologie en doet psi-onderzoek. Op basis van zijn interacties met wetenschappers op wetenschappelijke bijeenkomsten, zoals die gehouden in de Amerikaanse National Academy of Sciences, in combinatie met de vragen die hij ontvangt, stelt hij dat zijn “indruk is dat de meerderheid van wetenschappers en geleerden persoonlijk geïnteresseerd is in psi, maar ze hebben geleerd hun interesses stil te houden. Hetzelfde geldt voor veel regerings-, leger- en bedrijfsleiders. . . . Het taboe is veel sterker in de westerse wereld (bijv. Verenigde Staten, Europa, Australië) dan in Azië en Zuid-Amerika” (Radin, 2018).

Het is niet alleen ik en jij!

Door de dialogen die ik had met enkele van mijn neurowetenschappelijke collega's, realiseerde ik me dat ze veel meer openstonden voor niet-reguliere wetenschappelijke onderzoeksonderwerpen dan ik had gedacht. Ik had zelfs een collega die me vertelde hoe zijn broer, toen hij nog geen drie jaar oud was, herinneringen had die hij niet had kunnen kennen uit het leven van hun grootmoeder in een land waar ze eerder had gewoond voordat ze trouwde. Een andere collega, die op een gegeven moment geïnteresseerd was in psi-onderzoek, had zelfs wichelroedes gekocht om ze uit te testen. Ik had nog een collega die, toen ik het onderzoek dat ik had gelezen over telepathie, helderziendheid en voorkennis ging beschrijven, er al bekend mee was en er zelf veel van had gelezen.

Ik beweer niet dat ze allemaal gelovigen zijn, maar ik benadruk eerder het feit dat we allemaal geïnteresseerd waren in onconventionele onderwerpen en dat niet van elkaar wisten. Wat voor leuke gesprekken hadden we gemist?! - Ik geef de schuld van het wetenschappelijk materialisme.

Omdat spirituele, mystieke of onverklaarbare onderwerpen taboe zijn in de reguliere wetenschap, voelde het alsof mijn ervaringen uniek voor mij waren en ik de enige was die er nieuwsgierig naar was. Daarom maak ik hier duidelijk dat vele, vele academici geïnteresseerd zijn in spirituele en onverklaarde verschijnselen, of typische menselijke ervaringen, zoals ik er nu aan denk.

We zijn eigenlijk helemaal niet alleen. Als meer academici, en vooral wetenschappers, de onzichtbare, maar beperkende boeien van de cultuur zouden kunnen afschudden en publiekelijk hun interesse in onverklaarbare mysteries zouden toegeven, zouden we misschien het onverklaarbare kunnen verklaren.

Wat missen we nog meer?

Zouden we, door bepaalde onderwerpen uit te sluiten van wetenschappelijk onderzoek, andere belangrijke bevindingen in de wetenschap kunnen missen?

Als het waar is dat bewustzijn fundamenteel is en onze geest interageert met materie, wat zijn dan de implicaties voor de wetenschappelijke methode, die uitgaat van een onafhankelijke, objectieve waarnemer/experimentator? Wat missen we door deze connectie te negeren?

Wat als dingen samenkomen, zoals een onderzoeker en een onderwerp, ze een geheel of een systeem vormen en niet langer onafhankelijk zijn (denk aan hoe scholen vissen zwemmen of zwermen vogels samen vliegen)? En hoe zit het met statistieken? In de omgangstaal en wetenschappelijk gooien we de woorden "toevallig" omver. Welke kracht of wet beheerst 'toeval'? Denk aan de belcurve, hoe deze laat zien dat de meerderheid van de individuen in een populatie in het midden van de curve zal vallen voor een of andere eigenschap (laten we zeggen altruïsme) en aan de lagere en hogere uiteinden afneemt.

Wanneer we een experiment uitvoeren en deelnemers rekruteren, hopen we te ontdekken dat in onze studie altruïsme onder onze deelnemers langs een klokcurve valt, wat aangeeft dat we een verdeling hebben die representatief is voor de algemene bevolking. Onze statistische analyse kan er zelfs van afhangen.

Maar welke kracht bepaalt welke onderwerpen voor je studie verschijnen, waardoor je die klokkromme kunt bereiken? Bestaat er ooit zoiets als iets dat echt aan toeval te wijten is? Op deze manier denken roept veel vragen op over wat we voor waar houden in de wetenschap.

In toenemende mate stelt het wetenschappelijk materialisme voor dat onze overtuigingen en gedragingen stevig verankerd moeten worden in keihard bewijs en empirische gegevens. Naast het flagrante probleem dat mensen duidelijk niet op deze manier werken, zoals blijkt uit de hele geschiedenis van de mensheid, waarin veel onverstandige en schijnbaar irrationele leiderschapsbeslissingen zijn genomen, is er nog een ander probleem.

Het probleem met dat idee is de inherente veronderstelling dat mensen de technologische of methodologische middelen hebben om bewijs en gegevens over alles in het heelal te meten en te verzamelen, wat betekent dat we alle eigenschappen van de wereld al hebben ontdekt. Als die veronderstelling niet waar is, maar we ons gedragen alsof het waar is, lopen we mogelijk een volledig begrip van het heelal mis. Waarom zouden we dat doen?

Te veel nadruk op “evidence-based” criteria

De recente te grote nadruk van de westerse samenleving op 'evidence-based' en 'data-driven' criteria baart mij zorgen, omdat bewijs en data geld kosten. Laat het me uitleggen. Het is duidelijk dat het nuttig is om bewijs te hebben waaruit blijkt dat iets werkt zoals bedoeld, bijvoorbeeld een medisch hulpmiddel. Het probleem ontstaat wanneer we ten onrechte concluderen dat iets niet werkt of niet bestaat, simpelweg omdat er geen bewijs is om het te ondersteunen.

De zinsnede: "Er is geen bewijs om dat te ondersteunen", wordt soms op een onoprechte manier gebruikt door wetenschappers en journalisten. Wanneer het publiek die zin hoort, nemen ze aan dat het ding is onderzocht en dat er geen bewijs is gevonden om het te ondersteunen, terwijl in feite meestal wordt bedoeld dat het ding is niet onderzocht. Dus waarom zeg je dat niet gewoon?

Het is misleidend en wordt voortdurend gebruikt om alles omver te werpen wat niet door het wetenschappelijk materialisme wordt geaccepteerd. Bovendien is het gebrek aan onderzoek meestal niet te wijten aan een gebrek aan interesse, maar meestal aan een gebrek aan financiering.

Het merendeel van de wetenschappelijke financiering in de Verenigde Staten komt van de federale overheid. De onderzoeksagenda's van de meeste onderzoekswetenschappers van academische instellingen in het hele land worden bepaald door wat de wetenschapper denkt financiering te krijgen. 

Onderzoeksfinanciering voor andere onderwerpen kan afkomstig zijn van particuliere stichtingen, maar die geldstromen worden gedreven door de persoonlijke belangen van de vermogende particulieren die de stichtingen hebben opgericht. Denk hier dus alsjeblieft aan als je iemand het woord 'evidence-based' hoort gebruiken. Het zou heel fijn zijn om genoeg geld te hebben voor onderzoekers om alles te onderzoeken wat ze wilden en alle interessante vragen in het heelal, maar in werkelijkheid worden onderzoeksagenda's, en dus bewijs en gegevens, gedicteerd door geld, de belangen van de overheid en vermogende particulieren.

Een stap verder gaan

Wat als er dingen zijn die niet kunnen worden gemeten of verklaard door de wetenschappelijke methode zelf? Door de wetenschappelijke methode te beschouwen als de Slechts belangrijke manier om de wereld om ons heen te meten en te begrijpen, zeggen we inherent dat als er iets in het universum bestaat dat niet met deze methode kan worden gemeten, het niet belangrijk of de moeite waard is om te weten.

Er is een tegenstrijdigheid tussen de overtuiging dat we alleen zeker weten wat we kunnen meten en waarnemen en het feit dat we onze hersenen gebruiken om te meten en te observeren. We weten dat zowel de natuurkunde als de kwantumfysica waar zijn, maar we kunnen ze niet met elkaar verzoenen, en toch blijven we beweren dat de wetenschappelijke methode de methode.

De beperking van de wetenschappelijke methode is iets dat ik op mijn reis tegenkwam en dat me hielp om naast wetenschappelijk bewijs ook persoonlijk bewijs te accepteren, en het is ook de reden waarom bewustzijn zelf zo moeilijk te bestuderen is.

Er zijn slechts enkele dingen over de menselijke ervaring die moeilijk te kwantificeren zijn en die niet reproduceerbaar zijn. De wetenschap kan die ervaringen niet meten, en ze worden meestal gedelegeerd aan de geesteswetenschappen, maar dan is er geen communicatie tussen de geesteswetenschappen en de wetenschap bij het ontwikkelen van theorieën over het heelal.

We ervaren het leven niet in twee dimensies, met gescheiden wetenschappelijke en geesteswetenschappelijke ervaringen; het is maar één levenservaring. We moeten zowel de wetenschappen als de geesteswetenschappen betrekken bij het construeren van theorieën over dit verbluffende, afschuwelijke, gelukzalige, wrede ding dat we leven noemen.

Een betekenisvol en mystiek universum

Begrijpen dat bewustzijn de basis van het universum zou kunnen zijn, heeft mijn denken op zo'n manier herzien dat onverklaarbare verschijnselen niet langer buitengewoon leken. Het leek eigenlijk allemaal heel eenvoudig en niet erg.

Toen ik me buiten de wetenschappelijke literatuur begaf naar de voorgestelde lectuur van 'de mensen die weten', ontdekte ik dat de Grieken het woord gebruikten Kosmos om het heelal te beschrijven als een ordelijk systeem. Dit is een oud idee dat in de meeste culturen over de hele wereld wordt aangetroffen sinds het begin van de opkomst van de mensheid.

Op de samenvloeiing van wetenschap en spiritualiteit ontstond voor mij een nieuw wereldbeeld: het universum heeft betekenis en er bestaat een spirituele en mystieke dimensie in het leven. Geloven dat we verweven zijn met de kosmos en dat er geen echt onderscheid is tussen geest en materie, buiten en binnen, of jij en ik, is eigenlijk al langer het fundament van de werkelijkheid geweest dan het niet is geweest.

Copyright 2022. Alle rechten voorbehouden.
Gedrukt met toestemming van Park Street Press,
een afdruk van Innerlijke tradities internationaal.

Bron van het artikel:

BOEK: Bewijs van spirituele fenomenen

Bewijs van spirituele fenomenen: ontdekking door een neurowetenschapper van de onuitsprekelijke mysteries van het heelal
door Mona Sobhani

Boekomslag van Bewijs van spirituele verschijnselen door Mona SobhaniNeurowetenschapper Mona Sobhani, Ph.D., beschrijft haar transformatie van diehard materialist naar ruimdenkende spirituele zoeker en deelt het uitgebreide onderzoek dat ze ontdekte over vorige levens, karma en de complexe interacties van geest en materie. Ze geeft een diepe duik in de literatuur van psychologie, kwantumfysica, neurowetenschappen, filosofie en esoterische teksten, en onderzoekt ook de relatie tussen psi-verschijnselen, de transcendentie van ruimte en tijd, en spiritualiteit.

Dit verhelderende boek, dat culmineert in de serieuze beschouwing van de auteur met een van de fundamentele principes van de neurowetenschap - wetenschappelijk materialisme - laat zien dat de mysteries van de menselijke ervaring veel verder gaan dan wat het huidige wetenschappelijke paradigma kan bevatten en laat de mogelijkheid open van een participatieve, zinvolle Universum.

Voor meer info en / of om dit boek te bestellen, klik hier. Ook beschikbaar als audioboek en als Kindle-editie.

Over de auteur

foto van Mona Sobhani, Ph.D.,Mona Sobhani, Ph.D., is een cognitief neurowetenschapper. Als voormalig onderzoekswetenschapper heeft ze een doctoraat in neurowetenschappen van de University of Southern California en voltooide ze een postdoctorale fellowship aan de Vanderbilt University met het MacArthur Foundation Law and Neuroscience Project. Ze was ook een wetenschapper bij het Saks Institute for Mental Health Law, Policy, and Ethics.

Mona's werk is te zien geweest in de New York Times, VOX en andere media. 

Bezoek haar website op MonaSobhaniPhD.com/