In het Tibetaans betekent het woord tonglen letterlijk "zenden en nemen". Het verwijst naar bereid zijn om de pijn en het lijden van onszelf en anderen op te nemen en om ons allen geluk te sturen. Tonglen, of jezelf uitwisselen voor anderen, is een andere bodhichitta-praktijk om liefderijke goedheid en mededogen te activeren. De bodhichitta-leer die Atisha naar Tibet bracht, omvatte de beoefening van tonglen.
Hoewel er vele manieren zijn waarop we tonglen kunnen benaderen, is de essentie van de beoefening altijd hetzelfde. We ademen in wat pijnlijk en ongewenst is met de oprechte wens dat wij en anderen vrij van lijden zouden kunnen zijn. Terwijl we dat doen, laten we de verhaallijn vallen die samengaat met de pijn en de onderliggende energie voelen. We openen ons hart en verstand volledig voor wat er ook maar ontstaat. Uitademen, we sturen verlichting van de pijn met de intentie dat wij en anderen gelukkig zijn.
Als we bereid zijn zelfs een moment met ongemakkelijke energie te blijven, leren we geleidelijk aan om er niet bang voor te zijn. Als we dan iemand in nood zien, zijn we niet terughoudend om het leed van de persoon in te ademen en verlichting te brengen.
Beginnend met stilte en openheid, komend op mededogen
De formele praktijk van tonglen bestaat uit vier fasen. De eerste fase is een kort moment van stilte of openheid. De tweede fase is visualiseren en werken met de textuur, de rauwe energie, claustrofobie en ruimtelijkheid. De derde fase is de essentie van de beoefening: ademen in wat ongewenst is en een gevoel van opluchting uitademen. In de vierde fase breiden we ons mededogen verder uit door anderen die dezelfde gevoelens ervaren ook mee te nemen. Als we willen, kunnen we de derde en de vierde fase combineren, terwijl we tegelijkertijd in- en uitademen voor zichzelf en anderen.
Dus de eerste fase van Tonglen is een moment van open mind, of onvoorwaardelijke bodhichitta. Hoewel deze fase cruciaal is, is het moeilijk te beschrijven. Het heeft betrekking op de boeddhistische leer van shunyata - vaak vertaald als "leegte" of "openheid". Ervaar shunyata op een emotioneel niveau, we kunnen het gevoel hebben dat we groot genoeg zijn om alles te accommoderen, dat er geen plaats is waar dingen vast kunnen komen te zitten. Als we onze geest ontspannen en stoppen met worstelen, kunnen emoties door ons heen gaan zonder vast en wijdverspreid te worden.
In essentie is het ervaren van openheid vertrouwen hebben in de levende kwaliteit van basisenergie. We ontwikkelen het vertrouwen om het te laten ontstaan, te blijven hangen en vervolgens door te geven. Deze energie is dynamisch, ongrijpbaar, altijd in een staat van verandering. Dus onze training is om te beginnen op te merken hoe we de energie blokkeren of bevriezen, hoe we ons lichaam en geest spannen. Dan trainen we in het verzachten, ontspannen en openen voor de energie zonder interpretaties of oordelen.
De eerste flits van openheid herinnert ons eraan dat we onze vaste ideeën altijd kunnen loslaten en ons kunnen verbinden met iets open, fris en onbevooroordeeld. Dan, tijdens de volgende stadia, wanneer we de energie van claustrofobie en ongewenste gevoelens beginnen in te ademen, ademen we ze in die enorme ruimte, zo uitgestrekt als de heldere blauwe lucht. Daarna sturen we alles wat we kunnen om ons allemaal te helpen de vrijheid van een open, flexibele geest te ervaren. Hoe langer we oefenen, hoe beter toegankelijk deze onvoorwaardelijke ruimte zal zijn. Vroeg of laat gaan we beseffen dat we al wakker zijn.
Velen van ons hebben geen idee hoe het is om een open gevoel te voelen. De eerste keer dat ik het herkende, was eenvoudig en direct. In de hal waar ik mediteerde, neuriede een grote ventilator luid. Na een tijdje merkte ik het geluid niet meer, het was zo aan de gang. Maar toen stopte de ventilator abrupt en er was een opening, een wijd open stilte. Dat was mijn inleiding tot shunyata!
Om openheid te laten zien, visualiseren sommige mensen een uitgestrekte oceaan of een wolkenloze hemel - elk beeld dat onbeperkte uitgestrektheid uitstraalt. In de groepspraktijk wordt aan het begin een gong gegeven. Gewoon luisteren naar het geluid van de gong kan fungeren als een herinnering aan een open geest. De flitser is relatief kort, niet langer dan het duurt voordat een gong stopt met resoneren. We kunnen zo'n ervaring niet vasthouden. We raken het kort aan en gaan dan verder.
In de tweede fase van Tonglen beginnen we de eigenschappen van claustrofobie in te ademen: dik, zwaar en heet. We kunnen de claustrofobie visualiseren als kolenstof of als geelbruine smog. Dan ademen we de kwaliteiten van ruimtelijkheid uit: fris, licht en koel. We kunnen dit visualiseren als schitterend maanlicht, als een sprankelende zon op het water, als de kleuren van een regenboog.
Hoe we deze texturen ook visualiseren, we stellen ons voor ze in en uit te ademen door alle poriën van ons lichaam, niet alleen via onze mond en neus. We doen dit totdat het zich gesynchroniseerd voelt met onze ademhaling en we zijn duidelijk over wat we opnemen en wat we sturen. Het is fijn om iets dieper te ademen dan normaal, maar het is belangrijk om de inademing en de uitademing gelijk te geven.
We kunnen echter merken dat we de voorkeur geven aan de inademing of de uitademing in plaats van ze in evenwicht te houden. We willen bijvoorbeeld de frisheid en helderheid van de uitademing niet onderbreken door in te nemen wat dik, zwaar en heet is. Als gevolg hiervan kan de uitademing lang en genereus zijn, de inademing kort en gierig. Of we hebben misschien geen moeite om contact te maken met claustrofobie op de inademing, maar voelen dat we niet veel te sturen hebben. Dan kan onze uitademing bijna niet bestaan. Als we ons zo armoedig voelen, kunnen we onthouden dat wat we sturen niet ons persoonlijke bezit is. We openen eenvoudigweg de ruimte die er altijd is en delen deze.
In fase drie gaan we de uitwisseling doen voor een specifieke persoon. We ademen de pijn van deze persoon in en we sturen verlichting. Traditioneel is de instructie om te beginnen met het doen van tonglen voor degenen die spontaan onze medeleven opwekken. Terwijl we inademen, visualiseren we ons hart wijd openend om de pijn te aanvaarden. Terwijl we uitademen, sturen we die moed en openheid. We houden ons er niet aan vast en denken: "Eindelijk heb ik een beetje verlichting in mijn leven, ik wil het voor altijd behouden!" In plaats daarvan delen we het. Wanneer we op deze manier oefenen, wordt het inademen zich openen en accepteren wat ongewenst is; uitademen wordt loslaten en nog verder openen. Inademen of uitademen, we keren oude gewoonten van sluiten naar pijn om en klampen zich vast aan alles wat troostrijk is.
Sommige AIDS-hospices moedigen patiënten aan om tonglen te doen voor anderen die AIDS hebben. Dit verbindt hen op een heel reële manier met iedereen in hun situatie en helpt hun schaamte, angst en isolatie te verlichten. Hospice-medewerkers doen tonglen om een sfeer van helderheid te creëren zodat de mensen om hen heen hun moed en inspiratie kunnen vinden en vrij van angst kunnen zijn.
Doet Tonglen voor een ander persoon
Het doen van tonglen voor een andere persoon ventileert ons zeer beperkte persoonlijke referentiepunt, de beslotenheid die de bron is van zoveel pijn. Trainen in het loslaten van onze zelfbeheersing en zorgen voor anderen is wat ons verbindt met de zachte plek van bodhichitta. Dat is de reden waarom we tonglen doen. We doen de oefening wanneer er leed is - of van ons of van anderen '. Na een tijdje wordt het onmogelijk om te weten of we in onze eigen voordeel of in het voordeel van anderen oefenen. Deze onderscheidingen beginnen uiteen te vallen.
Misschien oefenen we bijvoorbeeld tonglen omdat we onze zieke moeder willen helpen. Maar op de een of andere manier ontstaan onze eigen reactieve emoties - schuldgevoel, angst of opgekropte woede - en lijken een echte uitwisseling te blokkeren. Op dat moment kunnen we onze focus verleggen en onze tegenstrijdige gevoelens inademen, onze persoonlijke pijn gebruiken als een schakel met andere mensen die zich afgesloten en bang voelen. Het openen van onze harten voor vastzittende emoties heeft de kracht om de lucht te zuiveren en ook onze moeder ten goede te komen.
Soms weten we misschien niet wat we uit de lucht moeten halen. We kunnen iets generieks sturen, zoals ruimtelijkheid en opluchting of liefderijke goedheid, of we kunnen iets specifieks en concreets sturen, zoals een boeket bloemen. Bijvoorbeeld, een vrouw die tonglen voor haar schizofrene vader beoefende, had geen moeite om in te ademen met de wens dat hij vrij zou zijn van lijden. Maar ze zou blijven steken op de uitademing, omdat ze geen idee had van wat hem te sturen dat zou kunnen helpen. Uiteindelijk kwam ze op het idee om hem een goede kop koffie te sturen, een van zijn favoriete genoegens. Het gaat erom alle werken te gebruiken.
Opening voor wat er ook maar ontstaat
De praktijk gaat over het openen van alles wat zich voordoet, maar het is belangrijk om niet overdreven ambitieus te zijn. We streven ernaar ons hart open te houden in het huidige moment, maar we weten dat het niet altijd mogelijk zal zijn. We kunnen erop vertrouwen dat, als we tonglen zo goed mogelijk doen, we ons vermogen om mededogen te voelen geleidelijk kunnen uitbreiden.
Wanneer we tonglen voor een specifiek individu beoefenen, nemen we altijd de vierde fase op, die het mededogen uitbreidt naar iedereen in dezelfde hachelijke situatie. Als we bijvoorbeeld tonglen doen voor onze zuster die haar man heeft verloren, kunnen we het leed inademen van andere mensen die treuren om verloren dierbaren en hen alle opluchting sturen. Als we praktiseren voor een mishandeld kind, kunnen we in- en uitademen voor alle angstige, onbeschermde kinderen en het zelfs verder uitbreiden naar alle wezens die in angst leven. Als we tonglen doen met onze eigen pijn, herinneren we ons altijd degenen die soortgelijke angsten hebben en deze meenemen als we inademen en uitademen. Met andere woorden, we beginnen met iets specifieks en oprechts en verruimen de cirkel zo ver als we kunnen.
Een praktijk ter plaatse
Ik raad het gebruik van tonglen aan als een praktijk ter plaatse. Tonglen kan de hele dag door natuurlijker aanvoelen dan op het kussen. Om te beginnen is er nooit een gebrek aan onderwerp. Wanneer een sterk ongewenst gevoel ontstaat of we iemand pijn zien doen, is er niets theoretisch aan wat we zullen gebruiken om te oefenen. Er zijn geen vier fasen om te onthouden en geen moeite om texturen met de ademhaling te synchroniseren. Precies daar, wanneer het heel echt is en we onmiddellijk inademen met de pijn.
De dagelijkse levenspraktijk is nooit abstract. Zodra ongemakkelijke emoties naar boven komen, trainen we onszelf door ze in te ademen en de verhaallijn te laten vallen. Tegelijkertijd breiden we onze gedachten en bezorgdheid uit naar andere mensen die hetzelfde ongemak ervaren, en we ademen in met de wens dat we allemaal vrij kunnen zijn van dit specifieke merk van verwarring. Dan, terwijl we uitademen, sturen we onszelf en anderen elke vorm van opluchting waarvan we denken dat die zou helpen. We oefenen ook zo wanneer we dieren en mensen tegenkomen die pijn hebben. We kunnen dit proberen te doen wanneer zich moeilijke situaties en gevoelens voordoen, en na verloop van tijd zal het meer automatisch worden.
Het is ook nuttig om iets op te merken in ons dagelijks leven dat ons geluk brengt. Zodra we ons ervan bewust worden, kunnen we eraan denken om het met anderen te delen, en de tonglen-houding verder te cultiveren.
Als krijger-bodhisattva's, hoe meer we trainen in het cultiveren van deze houding, hoe meer we ons vermogen voor vreugde en gelijkmoedigheid blootleggen. Vanwege onze moed en bereidheid om met de praktijk te werken, zijn we meer in staat om de fundamentele goedheid van onszelf en anderen te ervaren. We zijn meer in staat om het potentieel van allerlei soorten mensen te waarderen: die we prettig vinden, die we onaangenaam vinden en die we niet eens kennen. Zo begint tonglen onze vooroordelen te ventileren en ons kennis te laten maken met een meer tedere en ruimdenkende wereld.
Trungpa Rinpoche placht echter te zeggen dat er geen garanties zijn als we tonglen beoefenen. We moeten onze eigen vragen beantwoorden. Helpt het echt lijden verlichten? Behalve dat het ons helpt, komt het ook anderen ten goede? Als iemand aan de andere kant van de aarde pijn heeft, zal het haar dan helpen dat het iemand iets kan schelen? Tonglen is niet zo metafysisch. Het is eenvoudig en heel menselijk. We kunnen het doen en zelf ontdekken wat er gebeurt.
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Shambhala Publications, Inc. © 2001, 2007.
www.shambhala.com
Bron van het artikel:
De plaatsen die je bang maken: Een gids voor angstloosheid in moeilijke tijden
door Pema Chodron.
Levenslange begeleiding om de manier waarop we omgaan met de enge en moeilijke momenten in ons leven te leren veranderen, en ons te laten zien hoe we al onze moeilijkheden en angsten kunnen gebruiken om ons hart te verzachten en ons open te stellen voor grotere vriendelijkheid.
Klik hier voor meer info en / of om dit paperback boek te bestellen of koop het Kindle-editie.
Over de auteur
PEMA CHODRON is een Amerikaanse boeddhistische non en een van de belangrijkste studenten van Chogyam Trungpa, de beroemde Tibetaanse meditatiemeester. Zij is de auteur van De wijsheid van No Escape, Begin waar je benten de best verkochte Wanneer dingen uit elkaar vallen. Zij is de huisonderwijzer bij Gampo Abbey, Cape Breton, Nova Scotia, in Canada, het eerste Tibetaanse klooster voor westerlingen.
