Het is gemakkelijk om de aantrekkingskracht van drugs als heroïne en cocaïne te verklaren, die de beloningscentra van de hersenen direct stimuleren. Wat minder gemakkelijk uit te leggen is, is de aantrekkingskracht van psychedelische drugs zoals LSD en psilocybine die veranderde staten van bewustzijn produceren. Er is immers geen voor de hand liggende reden waarom ongewone patronen van gedachte en perceptie - typisch, de symptomen van vergiftiging of ziekte - aantrekkelijk zouden moeten zijn. En toch betalen mensen niet alleen geld voor deze ervaringen, ze lopen zelfs het risico gevangen gezet te worden of erger nog. Waarom is dit?

Een antwoord is dat deze medicijnen een korte weg banen naar religieuze en transcendente ervaringen die een belangrijke rol speelden in de menselijke evolutie. De logica achter dit idee wordt duidelijker wanneer we kijken naar hoe de menselijke cultuur werd gevormd door religieuze ideeën.

Antropologen hebben al geruime tijd beweerd dat religieuze mensen dat wel zijn meer coöperatief dan niet-religieuze. Voor kleine groepen is het effect van religie verwaarloosbaar of zelfs negatief. Naarmate de groepsgrootte toeneemt, lijkt het er echter op dat religie een steeds belangrijkere rol speelt het creëren van banden tussen vreemden. In feite suggereert een of andere wetenschap dat de opkomst van de eerste stadstaten in het Midden-Oosten bijna 12,000 jaren geleden mogelijk werd gemaakt door geloof in "Big Gods", die zogenaamd toezicht hield op alle menselijke acties en menselijke zaken begeleidde.

Waarom maakt religie mensen meer coöperatief? Aan de ene kant maakt het geloof dat een moreel bezorgde, onzichtbare agent je altijd in de gaten houdt, het minder waarschijnlijk dat je regels overtreedt voor persoonlijk gewin. Dit effect is vrij krachtig. Onderzoek toont aan dat zelfs iets zo triviaal als een foto van een paar ogen op een honesty box genoeg is om mensen te laten betalen drie keer zoveel voor hun drankjes.

Ruby slippers LSD-laken. William Rafti, CC BYAan de andere kant verbindt religie mensen met een realiteit die groter is dan zijzelf. Dit kan de sociale groep zijn waartoe ze behoren, het kan leven na de dood zijn, of het kan zelfs de kosmos als geheel zijn. De verbinding is belangrijk omdat het mensen bereidwilliger maakt om samen te werken wanneer de resultaten hiervan dat niet zijn onmiddellijk voordelig. Als ik geloof dat ik één ben met mijn stam, mijn kerk of het universum zelf, is het gemakkelijker om te accepteren dat anderen de voordelen van mijn harde werk krijgen.

Het is waarschijnlijk dit tweede aspect van religieuze samenwerking dan de aantrekkingskracht van psychedelische drugs verklaart. Door de effecten van religieuze transcendentie te simuleren, bootsen ze gemoedstoestanden na die een evolutionair waardevolle rol speelden bij het mogelijk maken van menselijke samenwerking - en daarmee ook van grotere aantallen overlevende afstammelingen. Dit betekent niet dat mensen geëvolueerd zijn om psychedelische drugs te nemen. Maar het betekent dat psychedelisch drugsgebruik kan in evolutionaire termen worden uitgelegd als een 'hack' waarmee transcendente staten snel kunnen worden bereikt.

Rechtssystemen kunnen de menselijke aard niet veranderen

Als dit verhaal waar is, wat zijn dan de implicaties? Een daarvan is dat psychedelisch drugsgebruik in beginsel niet verschilt van praktijken als chanten, vasten, bidden en mediteren die religies doorgaans gebruiken om veranderde staten van bewustzijn tot stand te brengen. Puristen kunnen bezwaar maken tegen het nemen van medicijnen omdat het de spirituele discipline mist die bij dergelijke procedures betrokken is. Dit is waar, maar je zou net zo gemakkelijk kunnen beweren dat het kopen van een auto de praktische discipline mist om een ​​interne verbrandingsmotor helemaal opnieuw te bouwen. En in elk geval zijn er veel religies die psychoactieve stoffen gebruiken in hun ceremonies.

Een tweede implicatie is dat psychedelische medicijnen een positieve rol kunnen spelen bij het verbeteren van de mentale vooruitzichten. Er zijn al veelbelovende resultaten met betrekking tot de effecten van psychedelica op de depressieve en terminaal ziek. Hoewel dit geen garantie is dat dergelijke resultaten voor iedereen zullen gelden, geeft het aanleiding om te denken dat er een deel van de bevolking is voor wie psychedelische geneesmiddelen waardevolle effecten kunnen produceren.

Het verbieden van psychedelische medicijnen werkt waarschijnlijk averechts. Net zoals het verbieden van seksuele activiteit geen einde maakt aan seksueel verlangen, doet het verbieden van psychedelische drugs niets af aan de aangeboren behoefte aan transcendente ervaringen. Een verstandige juridische benadering zou een kader creëren dat mensen in staat stelt psychedelische drugs te gebruiken en de schade te minimaliseren. Feit is dat er nog geen juridisch systeem is dat de menselijke natuur heeft veranderd, en er is geen reden om te denken dat het verbieden van psychedelische drugs anders zal zijn.

Over de auteur

James Carney, Senior Research Associate (Psychology), Lancaster University. Zijn onderzoek houdt zich bezig met de cognitieve en culturele factoren die aangeven hoe mensen over representaties denken, deze creëren en communiceren. In dit opzicht dwars door zowel de geesteswetenschappen als de sociale wetenschappen.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Verwante Boeken

at InnerSelf Market en Amazon