Er is een zekere kosmische grap over het feit dat we onze spirituele reis beginnen, die vaak een 'echt' zelf wil ontdekken - een soort van uiteindelijk beslist, statisch wezen. De diepe ironie is dat wanneer we voorbijgaan aan onze individuele verwonding, we ontdekken dat we niet slechts één ding zijn: we zijn een veelheid van zelven.
We zijn veel meer facetten dan waar we onszelf voor lenen. Zelfs als we introvert zijn, hebben we een extraverte persoon in ons. Zelfs als we vreedzaam zijn, hebben we gewelddadige aspecten. We zijn dol op aerobics en lui zijn en televisie kijken. In eerdere stadia zien we dergelijke aspecten van het zelf als oorlog voeren met elkaar. Als we een zacht persoon zijn die probeert compassievol te zijn, ontkennen we de delen van onszelf die hebzuchtig, grijpend of bloeddorstig zijn.
Ik zie je!
Een van de moeilijkste aspecten van deze fase is dat identiteiten die op onze diepten zijn ondergedompeld, naar voren komen. Het is niet prettig om de delen van onszelf te beschouwen die proberen schade aan te richten. Het is ook niet prettig om geconfronteerd te worden met wat nog steeds niet in ons is genezen.
Het is echter niet door dergelijke dingen te ontkennen, maar door ze echt te accepteren dat we onze complexiteit kunnen begrijpen. In eerdere stadia zou dit chaos en drama hebben gecreëerd, omdat deze aspecten van onszelf zijn opgebouwd door maatschappelijke filters die bepaalde noties van goedheid en ethiek schrijven, en we houden er niet van onszelf buiten die parameters te denken.
Het belangrijkste was dat we onszelf niet als iets anders konden beschouwen dan het eeuwige slachtoffer in ons eigen leven. Dit is het gewonde ego, het deel van ons dat worstelt onder het gewicht van schade en mishandeling, niet gehoord of gekoesterd. We zouden alles naar buiten projecteren dat we niet intern wilden helen, gefascineerd raken door films over seriemoordenaars, gefixeerd zijn in angst voor de nieuwste terrorist, anderen afwijzen omdat ze vervuld waren van haat of omdat ze nep waren. Al die tijd niet erkennen dat echt ontwaken betekent deze aspecten in onszelf accepteren.
Ik accepteer je!
Deze delen van onszelf mogen niet worden getransformeerd in een maatschappelijk of persoonlijk begrip van 'goedheid'. We moeten zelfs de meest wrede, bloeddorstige, apathische, amorele en verachte aspecten van onszelf accepteren voor wat ze zijn, zonder te proberen ze te veranderen. Op die manier kunnen ze zich verplaatsen van onbewuste krachten die ons leven leiden, naar een deel van ons stromende en huidige bewustzijn. Er zit een diepe kracht in deze aspecten van onszelf, en door met deze aspecten van het zelf te werken door acceptatie, onthullen ze dat ze een bron van significante spirituele energie zijn.
Begrippen van goedheid zijn religieuze en maatschappelijke constructies. Compassie betekent niet zwakte. Er kan fel medeleven zijn, mededogen met krijgers, stoïcijnse compassie, boos mededogen. Het is van essentieel belang dat mensen die een perspectief hebben dat verder gaat dan persoonlijke verwondingen, zich uitspreken tegen wat onrechtvaardig is, illusoir en gebaseerd op onevenwichtige macht in deze wereld.
Het is onmogelijk om bijzonder goed te zijn, en dat zouden we ook niet moeten zijn. Hoewel we allemaal ons best doen, zijn we onvolmaakte wezens en kunnen we schade aanrichten. We hebben een zekere mate van zelfzucht nodig terwijl we in de menselijke vorm zijn. We moeten eerst aandacht besteden aan onszelf, maar ook aan onze families en geliefden. We kunnen nooit echt "onzelfzuchtig" zijn, omdat we ons moeten houden aan onze basisveiligheid, onze basisbehoeften en die van onze dierbaren.
Door dit te begrijpen, kunnen we het aspect van onszelf accepteren dat egoïstisch moet zijn, dat schade kan veroorzaken, dat onvolmaakt is, en beseffen dat we gewoon het beste doen wat we kunnen. Als we een ander schade berokkenen, maken we interne of externe verandering goed. Het is door diep te gronden in onze menselijkheid dat we verder kunnen gaan dan de illusies van een vervolmaakte staat, en in het soort liefde voor zichzelf en anderen dat voortkomt uit acceptatie van wat is.
Ik begrijp jou!
Het is door alle aspecten van onszelf te accepteren die we echt en diep kunnen voelen. Velen van ons leven niet echt, maar overleven het alleen. Het is door je op de diepste niveaus te voelen, te accepteren wat ontstaat, dat we ontwaken. Het is door buiten de sfeer van het zelf te gaan, dat we kunnen beginnen de pijn van anderen en de wereld te zien.
Wanneer de grootte van je bubbel toeneemt en je meer dan je eigen emotionele projecties kunt waarnemen, voel je de pijn van de wereld. Onderzoek naar wat niet in jezelf is genezen, is altijd nuttig, maar in deze fase beginnen we ons te realiseren dat de wereld, de mensen erin en andere wezens en intelligenties in leven en pijn zijn.
Er is een collectief niveau van pijn in de wereld dat afkomstig is van de mensheid, een gejammer die komt uit de oceanische diepten van allen die hebben geleden. Er is een voelbare energie van wanneer er iets traumatisch gaat gebeuren op een wereldwijde schaal.
Het is ongelooflijk moeilijk om zulke dingen te voelen. Het niveau van verwarring en pijn in de wereld dat niets met ons te maken heeft, of onze persoonlijke psychologie of verwonding, is moeilijk om aan te pakken, zelfs voor mensen met enorme vaardigheden. Wat nodig is voor bevrijding is het vermogen om te voelen, te relateren, om in gemeenschap te zijn, in plaats van de zintuigen of emoties te ontkennen, onderdrukken of beheersen. Getuige zijn van het lijden van een ander en het diep in ons voelen, onszelf toestaan dat verdriet, kan de emoties bevrijden om te stromen.
Bevrijding wordt bereikt door acceptatie. Pas dan kunnen we ons het vaardige gebruik en de inherente kracht van de emoties realiseren. Door onze emoties te accepteren, en door ze authentiek te ervaren, kunnen we erdoor worden bevrijd.
Ik deel je mening!
Misschien is het enige identificerende kenmerk van deze fase ons ontwaken naar sociale, religieuze en culturele constructies. We zijn meer dan alleen de som van onze wonden, of de wonden die aan ons zijn doorgegeven. Alleen door te ontwaken in onze persoonlijke geschiedenis en door de eerste fase van het ontwaken van Kundalini's te doorlopen, kunnen we dit begrijpen.
Voorafgaand aan deze fase kunnen we het gevoel hebben dat we op een bijzondere manier de wereld creëren, of kunnen we in het bijzonder onze realiteit creëren. We creëren zeker veel drama voor onszelf en beperken wat mogelijk is voor onszelf door de overtuigingen die voortgekomen zijn uit onze verwonding. Maar er zijn sociale, culturele en sociale constructies die heel veel reguleren wie we zijn en die onevenwichtigheden van macht in deze wereld veroorzaken. Alleen door te ontwaken voor deze kunnen we ons realiseren dat we deze wereld samen creëren.
Deze constructen vormen een groot deel van wie we zijn. Onze geschiedenis, cultuur, ras, geslacht en samenleving creëren specifieke patronen van verbondenheid en zijn waar we verstrikt in zijn. We kunnen ons uit zulke constructies bevrijden en ons realiseren wie we zijn, van hen gescheiden zijn. Door met hen naar een getuigenstaat te gaan, hoeven we ze niet blindelings uit te voeren.
Naar de delen van ons kijken die haten, kan ongelooflijk onthullend zijn. Er is ongelooflijk veel nuance, omdat we op een bepaald niveau allemaal één zijn. Maar in dit niveau van realiteit zijn we niet allemaal hetzelfde.
Door onze verschillen te waarderen en de schoonheid in hen te zien, kunnen we verder gaan dan haat en afscheiding, zowel innerlijk als uiterlijk. Dit kan de realisatie omvatten van hoe ideologieën zijn gecreëerd uit verwonding en illusie, en hoe lijden wordt bestendigd. Maar we kunnen intern nog steeds werken met onze reactiviteit.
Ik voed je!
Tijdens deze fase van kundalini-ontwaken neemt onze authenticiteit toe, samen met onze helderheid en focus op doel. We krijgen een heldere geest en een gevoel van vrede, evenals het vermogen om naar de wereld te kijken om te zien wat niet genezen is. We hebben de eerste realisatie van het kosmische "ik"; door deze perspectiefverschuiving realiseren we ons wat we uniek aan de wereld brengen. Het is door authentiek onze unieke capaciteiten naar de wereld te brengen dat we echt kunnen begrijpen waarom we hier zijn en wat we hier doen.
In deze fase is er een belangrijke verandering in de kern-energetica. We gaan van het nemen van energie in pogingen om het systeem te koesteren (alle energie die naar binnen gaat, met heel weinig uitgaan) om te brengen wat we hebben gerealiseerd in de wereld. We realiseren ons dat, paradoxaal genoeg, het aanbieden van energie en dienstbaarheid meer stroom door het systeem creëert en persoonlijke evolutie bevordert.
Het spirituele pad wordt nu doorkruist voor het welzijn van de wereld en de mensen erin. Dit is een duidelijke verschuiving, en door deze verschuiving komen we in staat van toewijding en gelukzaligheid.
Vragen voor zelfonderzoek
Welke delen van mij zijn niet authentiek?
Door te vragen welke aspecten nog steeds een masker dragen, of die zich niet aan de wereld willen openbaren, kunnen we zien wat er onopgelost in ligt. Authenticiteit betekent belichaming en het vrijgeven van de valse maskers die we dragen. Terwijl we bewust naar dergelijke maskers kunnen reiken, zoals iemand zou doen om een rol te spelen in een film, tonen maskers voorafgaand aan dit punt een gebrek aan authenticiteit en een scheve versie van de werkelijkheid. Door vragen te stellen over de aspecten van onszelf die zich verbergen, die niet willen belichamen of zichzelf willen openbaren, of die doen alsof ze verlichting of superioriteit zijn, kunnen we zien wat er nog steeds van elkaar gescheiden voelt.
Raak ik verdwaald in verschijnselen?
Het is in deze fase vrij eenvoudig om dingen te ervaren die de gemiddelde mens hetzij krankzinnig of prachtig zou vinden, en om aan dergelijke constructies vast te houden. Misschien willen we ze mentaal uitzoeken, opsplitsen in iets dat gekend kan worden en dus gecontroleerd kan worden.
Door deze vraag te stellen, realiseren we ons de vluchtige onbeduidendheid van veel van wat er gebeurt. We kunnen onze geest zien proberen om het onuitsprekelijke terug te brengen tot iets dat gecontroleerd kan worden, of om ons ermee in verband te brengen door middel van symbolen, mythen of psychologische constructies.
De meeste hogere bewustzijnstoestanden zijn toestanden van diep gevoel, licht of stroom. Door zulke ervaringen te laten zijn wat ze zijn, ze niet te begrijpen, kunnen we onze focus terugbrengen naar dat wat niet-genezen of onbewerkt is. We kunnen ook begrijpen dat het onze ware aard is om er permanent in te verblijven.
Voed ik zelf-obsessie?
Het is gemakkelijk om goedbedoelde constructies te gebruiken, zoals 'liefde is alles wat er is', om zelfobsessie op te wekken. Zulke realisaties zijn inderdaad diepgaand. Maar ze zijn zelden genuanceerd genoeg om de dagelijkse realiteit te ontmoeten, en we kunnen verdwalen in bloemrijke of geïdealiseerde taal die ons niet toestaat de wereld te ontmoeten.
Welk soort liefde? Is dit de zachte liefde die de maatschappij zegt de moeite waard is, de moederlijke of vaderlijke aanraking van de gewonde ziel hunkert? Er is geen manier om tegen liefde te argumenteren, en de ervaring van diepe goddelijke liefde is een mooie ervaring, maar zulke gevoelens kunnen misbruik van macht of isolatie in een luchtbel bestendigen.
U hoeft geen liefde te voelen voor iemand die misbruik van u gemaakt heeft, voor iemand die opzettelijk onwetend is, die ernaar streeft om zoveel mogelijk van de wereld te nemen, of die probeert schade aan te richten aan degenen waarmee zij in contact komen. Je kunt ze begrijpen, je kunt ze zien, je kunt ze zelfs liefhebben, maar in gedifferentieerde werkelijkheid betekent dat grenzen.
We moeten al onze emoties accepteren en integreren, niet alleen wat we liefde noemen. Een zeer schadelijk geloof is dat we niet "goed genoeg" of "spiritueel genoeg" zijn als we een andere emotie dan liefde ervaren.
Spirituele paden moeten worden genuanceerd, omdat dergelijke concepten diepte missen. Wat betekent 'liefde' zelfs? Hoe voeren we het uit in de wereld? Ja, we kunnen liefde voelen voor alles dat is. We kunnen mensen op vrij diepe niveaus begrijpen. Dit is geen excuus voor hun gedrag, zelfs als we precies kunnen zien hoe ze zijn wie ze zijn en compassie voor hen voelen.
Ik hoor je!
De slachtofferachtige aspecten van onszelf moeten gehoord worden in hun pijn, hun woede, hun verdriet en hun angst. Ze moeten beseffen dat die gevoelens niet alleen acceptabel zijn maar ook noodzakelijk, en ze diep voelen - niet om een puppy en platitudes over liefde te krijgen.
Er zijn verhalen over sekten waarin begrippen als 'goddelijke liefde' worden gebruikt om seksueel misbruik voort te zetten of om de kracht van vrouwen en mannen te nemen die op zoek zijn naar pure gevoelens in een onzuivere wereld.
Het overstijgen van de knoop van de eerste fase betekent een verschuiving in het spirituele pad: we gebruiken het spirituele pad om anderen van dienst te zijn. Dit wordt gedaan door naar binnen te kijken, maar zelfs zelfreflectie kan leiden tot romantisering van spirituele concepten en zelfobsessie. Als dit gebeurt, is het aangewezen om iets te doen dat direct fysiek voordeel voor de wereld heeft, zoals vrijwilligerswerk.
Ondertiteling door InnerSelf
© 2019 door Mary Mueller Shutan. Alle rechten voorbehouden.
Uitgever: Findhorn Press, een impressie van Inner Traditions Intl.
www.findhornpress.com en www.innertraditions.com
Artikel Bron
Werken met Kundalini: een ervaringsgids voor het proces van ontwaken
door Mary Mueller Shutan
Kundalini-ontwaken kan diepe fysieke, emotionele en mentale effecten hebben, waardoor het moeilijk is om het dagelijkse leven het hoofd te bieden, maar deze krachtige ontwaken kan je ook toestaan om trauma uit het verleden los te laten, de illusies van het valse zelf voorbij te zien en je spirituele hart te ontwaken, zodat je het goddelijke zelf kunt herkennen. Met gedetailleerde begeleiding voor elke fase van Kundalini-ontwaking ondersteunt deze ervaringsgids je terwijl je niet alleen emotioneel en spiritueel, maar ook fysiek en sociaal verandert in je goddelijke zelf.
Over de auteur
Mary Mueller Shutan is een spirituele genezer en leraar met een uitgebreide achtergrond in Chinese geneeskunde, CranioSacral-therapie, nulbalancering en energiewerk. Zij is de auteur van De Spiritual Awakening Guide, De complete snoercursus, Het lichaam Deva en Managing Psychic Abilities. Bezoek haar website op www.maryshutan.com
Boeken van deze auteur
at InnerSelf Market en Amazon
