Waarom kleding van andere mensen ons al lang ongemakkelijk heeft gemaakt

De huidige controverse over de burkini heeft de Franse samenleving geëlektriseerd en duizend memes gelanceerd. Foto's van Nigella Lawson met een burkini op Bondi Beach en nonnen die op een Frans strand peddelen in hun religieuze kledij tonen hoe selectief en belachelijk de burkini-wet is. Maar controverse over vrouwenkleding en concurrerende culturele opvattingen over passende kleding zijn niets nieuws.

Tijdens de 1860s migreerde een stroom van alleenstaande Engelse vrouwen naar Australië op zoek naar werk, gefinancierd door de Female Middle Class Emigration Society. De meeste van deze vrouwen waren achter in de twintig of dertig, dus ze hadden de huwelijksmarkt gemist. Hun beste hoop op economische zekerheid was om gouvernantes te worden, een "witte blouse" -bezetting die vooral respectabiliteit en prestaties vereiste. Je bent misschien slecht in het lesgeven in wiskunde, maar je manieren moeten onberispelijk zijn.

Een vrouw ervoer een ramp tijdens de reis: enkele weken verwijderd van Australië liep ze op het dek toen een plotselinge windvlaag haar motorkap overboord sloeg. Het was een schokkend verlies voor haar, want zonder een kap kon ze niet aan dek komen of naar buiten kijken waar ze te zien was door de bemanning of de mannelijke passagiers. Blote voeten gebruiken zou ondenkbaar vet zijn.

Ik ben er vrij zeker van dat ze een sjaal van een van de geëmigreerde vrouwen in steerage had kunnen kopen of lenen, of een doekje had kunnen ophangen met een petticoat of bedlinnen, maar een motorkap was belangrijk, omdat het haar middenklasse liet zien -status. In plaats daarvan bracht ze de rest van de reis door in haar hut, niet in staat om te genieten van frisse lucht of te oefenen totdat het schip de haven bereikte.

Op hetzelfde moment, in de Stille Zuidzee, waren missionarissen druk bezig met het introduceren van Islander-vrouwen voor de geneugten van de Moeder Hubbard, een vormeloze, losse katoenen jurk met een hoge halslijn en lange mouwen, die alle delen van de vrouwelijke anatomie verborgen die de betrokken vrouwen voorheen niet hadden gerealiseerd, moest worden verborgen.


innerlijk abonneren grafisch


Uiteindelijk adopteerden de meeste Pacifische eilandvrouwen de Moeder Hubbard, omdat het een symbool werd van christelijke bekering, en varianten zoals de Hawaiiaanse muu-muu worden nog steeds gedragen.

Hoe voelden die eilandbewoners die de Moeder Hubbard niet adopteerden zich aan? Vormen van kleding die de nadruk leggen op extreme bescheidenheid kunnen als een impliciete berisping voelen voor degenen die het niet dragen.

Tahitiaanse meisjes die de jurk van Moeder Hubbard dragen, tussen 1860 en 1879. Franse nationale bibliotheekTahitiaanse meisjes die de jurk van Moeder Hubbard dragen, tussen 1860 en 1879. Franse nationale bibliotheekKleding draagt ​​veel berichten - klasse en respectabiliteit in het geval van een muts, religieuze overtuiging in het geval van de Moeder Hubbard of de burkini.

In de 1950s symboliseerde de bikini moderniteit en jeugdige rebellie. Hetzelfde beroep lag in zijn onbescheidenheid. Natuurlijk omarmde de Gold Coast de bikini - denk aan de Meter Maids - en binnen een paar jaar was de grensoverschrijdende impact verdwenen.

Tegelijkertijd arriveerden Zuid-Europese immigranten in Australië. Onvermijdelijk gezien de lange oorlogsjaren in Griekenland, Italië en de Balkan, waren er veel oudere, weduwe vrouwen onder hen. Deze immigrantenvrouwen droegen de traditionele weduwenkleding van een zwarte jurk, zwarte hoofddoek en zwarte kousen en schoenen. Ze waren een angstaanjagende buitenaardse aanwezigheid en de plaatselijke bevolking vond de kleren confronterend.

Niemand dwong een mediterrane weduwe om deze kleding te dragen, net zomin als de 1860-gouvernante gedwongen was een motorkap te dragen. Integendeel, in beide gevallen zou het dwingen om haar te dwingen de kleding van haar keuze niet te dragen, haar opsluiten, hetzij in een scheepscabine of in het ouderlijk huis. Als zijn uitvinder, Aheda Zanetti heeft geschreven,

Ik heb de burkini gemaakt om vrouwen vrijheid te geven, niet om het weg te nemen.

Al eeuwenlang worden vrouwenlichamen onder toezicht gehouden om ervoor te zorgen dat ze alle delen verbergen die als onfatsoenlijk of gevaarlijk worden beschouwd, hoewel de betreffende delen blijven veranderen, van blote enkels tot blote hoofden tot blote borsten. "Provocerende" kleding ligt in het oog van de toeschouwer, dus het is ironisch dat vrouwen in de huidige Franse situatie gecontroleerd worden om hun lichaam te veel te bedekken!

Herenkleding wordt soms ook gepolitiseerd, vaak als een symbool van moderniteit. In de 19e eeuw verbood het Ottomaanse Rijk de tulband als ouderwets en ongepast in de moderne wereld, en verving hij deze door de fez.

Een eeuw later verbood Ataturk de fez als ouderwets en promootte hij de Homburg-hoed. De verandering was onderdeel van zijn streven om de natie te seculariseren: een oplettende moslim kan zijn voorhoofd op de grond plaatsen in gebed terwijl hij een tulband of een fez draagt, maar niet terwijl hij een hoed met een rand draagt.

Meestal zijn het echter vrouwen waarvan de kleding wordt gecontroleerd - of die zichzelf controleren. Mannen spelen een rol, vooral wanneer een vorm van kleding wordt behandeld als een uiterlijk en zichtbaar teken van religieus geloof, want mannen zijn de traditionele poortwachters in religieuze observantie.

Maar of het nu als een daad van rebellie, of als een symbool van aanhankelijkheid aan oude manieren, kleding - en het gebrek daaraan - het vermogen heeft om ons ongemakkelijk te maken. Heel vaak is dat het hele punt.

Over de auteurThe Conversation

Marion Diamond, Honorary Associate Professor of History, De universiteit van Queensland

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Verwante Boeken

at