Mindfulness is big business, meer dan waard US $ 1.0 miljard alleen al in de VS en - enigszins paradoxaal genoeg - gekoppeld aan een groeiend assortiment must-have-producten. Deze omvatten downloadbare apps (1300 op de laatste tel), boeken om te lezen of in te kleuren, en online cursussen. Mindfulness-oefeningen en -trainingen maken nu deel uit van een wereldwijde wellness-industrie die de moeite waard is biljoenen dollars.

Mindfulness vindt zijn oorsprong in de boeddhistische meditatieleer en moedigt de stille observatie van ingeburgerde denkpatronen en emoties aan. Het doel is om te onderbreken wat een ongezonde neiging kan zijn om je te veel te identificeren met en je druk te maken over deze voorbijgaande inhoud van de geest. Door dit te doen, kunnen degenen die mindfulness beoefenen, gaan stilstaan ​​bij wat is vaak beschreven als een meer "ruimtelijk" en bevrijdend bewustzijn. Ze zijn bevrijd van ogenschijnlijk automatische neigingen (zoals angst voor status, uiterlijk, toekomstperspectieven, onze productiviteit) die door adverteerders en andere instellingen worden uitgebuit om ons gedrag vorm te geven. In zijn oorspronkelijke boeddhistische setting is mindfulness onlosmakelijk verbonden met het ethische leven.

De snelle opkomst en mainstreaming van wat ooit werd beschouwd als het domein van een tegencultuur uit de jaren zestig, geassocieerd met een afwijzing van materialistische waarden, lijkt misschien verrassend. Maar het is geen toeval dat deze praktijken van meditatie en mindfulness zo wijdverbreid zijn geworden. Het neoliberalisme en de daarmee gepaard gaande opkomst van de 'aandachtseconomie' zijn tekenen van onze consumentistische en ondernemende tijden. Bedrijven en dominante instellingen gedijen door onze tijd en aandacht vast te houden en te sturen, die beide steeds schaarser lijken te zijn.

De aandachtseconomie

De gevierde Franse activistische filosoof en psychotherapeut Félix Guattari opgemerkt enige tijd geleden begon het hedendaagse kapitalisme te bepalen wie we denken dat we zijn. De kracht van bedrijfsmedia, advertenties, videogames, Hollywood en de opkomst van sociale media bepalen hoe we onszelf presenteren en over onszelf denken. En op hun beurt nemen onze visies van onszelf deel aan de productie van alle andere goederen.

Nu we ons zijn gaan identificeren met ons leven als consument, is ons leven teruggebracht tot een oneindige reeks keuzes en transacties. Tegelijkertijd verschrompelen onze relaties met een ooit bloeiende biodiversiteit – zowel natuurlijke als culturele – en verdwijnen ze achter een reeks schermen, die alleen bewaard blijven als televisiespektakel om ons geteisterde collectieve gevoel van onbehagen te verzachten.

Er staat dus veel op het spel voor bedrijven die concurreren om onze aandacht te commercialiseren en te koloniseren. We zijn niet langer louter consumenten die bij toeval gevangen worden genomen door bekwame marketing. We zijn subjecten en producten geworden die zijn gevormd in het samenspel van algoritmen, technologie en nieuwe bedrijfstools die onze relaties, smaken, stemmingen en intieme voorkeuren ontginnen. Deze worden vervolgens in een perfecte lus teruggevoerd naar het systeem op platforms die zijn ontwikkeld door Facebook, Apple, Netflix en tal van anderen die nu druk bezig zijn onze aandacht om te zetten in een verhandelbaar goed.

Maar naarmate onze opsluiting in deze 'aandachtseconomie' versnelt, wordt onze kwetsbaarheid voor verslaving, eenzaamheid, depressie en vervreemding verankerd. Hoe meer we kopen in een onttoverde wereld verstoken van complexiteit, zorg en betekenis, de natuur en andere mensen lijken zich terug te trekken achter een reeks schermen.

McMindfulness

Ondertussen is mindfulness, een praktijk met zijn wortels in het boeddhisme, enorm populair geworden. Dit lijkt misschien vreemd. Maar de populaire, seculiere variant van "mindfulness" - of "McMindfulness”, zoals het is genoemd – kan een op maat gesneden, therapeutisch antwoord lijken te bieden op veel van de kenmerken van het hedendaagse neoliberalisme en de eisen van de aandachtseconomie.

Op mindfulness gebaseerde praktijken versmelten inderdaad met de neoliberale logica van 'zelfzorg'. Ze lijken in overeenstemming te zijn met de noodzaak dat we steeds meer verantwoordelijkheid nemen voor ons eigen individuele lot, aangezien ze losgekoppeld zijn van de gemeenschap. Dit is een logica die alomtegenwoordig is geworden in onze openbare en particuliere instellingen, waar 'zelfregulering' bij het nastreven van veerkracht het nieuwe wachtwoord is. Aanpassen – of vergaan.

En dus wordt mindfulness verkocht als een onderbreking van hyperconsumentisme, of als ondersteuning voor onze strijd om te voldoen aan de druk om de productiviteit op de werkplek te verhogen. Er wordt gebruik gemaakt van bijv. als een vorm van zelfdiscipline ten dienste van verbeterde productiviteit in zakelijke en institutionele omgevingen. Evenzo wordt de praktijk door instellingen ingezet om helpen de gevolgen te verzachten op verhoogde momenten van nood, zoals wanneer personeel wordt voorbereid om zich aan te passen aan nieuws over hun dreigende ontslag.

Terug naar het boeddhisme?

Zogenaamde seculiere therapeutische mindfulness-praktijken kunnen dus op hetzelfde register werken als het neoliberalisme en de 'aandachtseconomie'. Daarom de filosoof Slavoj Žižek eenmaal beschreven Boeddhisme als perfecte aanvulling op een consumptiemaatschappij. Žižek had maar half gelijk. Het echte probleem is de selectieve toe-eigening van boeddhistische praktijken, ontdaan van hun ethische en filosofische inzichten. Als gevolg hiervan worden mindfulness-oefeningen te vaak gepresenteerd en onderwezen zonder voldoende erkenning van de machtsstructuren die zelf een belangrijke bron van ons leed zijn.

Boeddhistische wetenschap maakt onderscheid tussen "juiste mindfulness" en "verkeerde mindfulness". Mindfulness moet worden beoefend met aandacht voor de werking van macht en context om bruikbare en bevrijdende inzichten te genereren. Het is onherleidbaar tot uitsluitend persoonlijke of individuele ervaring. Integendeel, het moet worden beoefend als een toegangspoort tot een ethiek van zorg en gemeenschap - de "mindful commons". Zoals de filosoof van de zorg, María Puig de la Bellacasa, herinnert ons eraan, alle kennis is gesitueerd: kennen en denken zijn ondenkbaar zonder aandacht voor relaties. Deze omvatten machtsverhoudingen, die onze lichamen, geesten en plaatsen kunnen beïnvloeden en bewegen, en de manier waarop we denken beïnvloeden.

Ontdaan van zijn ethische en contextuele wortels, lopen op mindfulness gebaseerde praktijken die zijn ontleend aan boeddhistische en zen-lijnen het risico de bronnen van lijden te ondersteunen waarvan de Boeddha op weg om zichzelf te bevrijden en anderen. Maar op de juiste manier beoefend, kan mindfulness – afgestemd op en geïnformeerd door erkenning van krachtige institutionele bronnen van lijden – een weg zijn naar kritische betrokkenheid en weerstand.

Over de auteur

Peter Doran, docent rechten, Queen's University Belfast

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Verwante Boeken

at InnerSelf Market en Amazon