Als we denken aan de toekomst, lijkt het heel natuurlijk 'open' te zijn - een rijk van niet-gefixeerde mogelijkheden, in afwachting van de keuzes die we nu maken. Maar hebben we gelijk om op deze manier over de toekomst na te denken?
Sommige filosofen stellen dat de enige manier om de verschillen in hoe we naar het verleden en de toekomst kijken uit te leggen is door een bepaald 'metafysisch' tijdsbeeld te gebruiken. Volgens deze visie is de tijd zelf aan het ontvouwen en heeft de toekomst heel andere basiseigenschappen uit het verleden. Volgens een 'groeiende blok'-theorie van de tijd bestaan er bijvoorbeeld gebeurtenissen in het verleden en heden, maar gebeurtenissen in de toekomst niet - ze moeten nog zijn. De reden dat we de toekomst als open beschouwen, is dat deze nog niet bestaat.
Maar er zijn op zijn minst een paar problemen met deze metafysische benadering. Ten eerste past het niet goed bij de wetenschap. Fundamentele natuurkunde geeft niet aan dat er iets is zoals een groeiend blokje van tijd, of een soort van account waar de tijd zelf verandert. Vanuit het oogpunt van de natuurkunde zijn toekomstige gebeurtenissen net zo echt als die in het verleden en het heden - zelfs als we er niet mee kunnen omgaan.
Er is nog een probleem met het gebruik van een metafysisch beeld om uit te leggen waarom de toekomst open lijkt. Menselijke geesten zijn niet ingesteld om te begrijpen hoe de fundamentele realiteit is. Meestal kost het veel empirisch werk om erachter te komen hoe de dingen zijn. Het was heel natuurlijk om in een keer te denken aan lucht als gewichtloos, en aan vaste objecten als gevuld met materie. Maar we hebben geleerd dat lucht zwaar is, en dat solide dingen meestal lege ruimte zijn - zelfs als we ook goed kunnen begrijpen waarom deze dingen scheen anders. Gezien deze lessen zou het zeer verrassend zijn als we direct inzicht hadden in de fundamentele aard van de tijd.
Dus wat kan anders verklaren waarom de toekomst open lijkt? Mijn eigen nadering is enigszins ongewoon. Ik denk aan gevallen van hypothetisch tijdreizen, met name gevallen waarin iemand achteruit op tijd reist om te reageren op gebeurtenissen die plaatsvonden voordat ze vertrok. De brede consensus is dat zo'n tijdreizen niet zal plaatsvinden in onze wereld, althans niet snel. Maar filosofen, vooral sinds David Lewis, de Amerikaanse auteur van Over de meervoudigheid van werelden (1986), hebben gesteld dat dergelijke gevallen toch zijn logischerwijze mogelijk - ze zijn conceptueel coherent. Met slechts een enkele tijdlijn kunnen we consistente verhalen vertellen over tijdreizen. Onder deze benadering, tijdreizigers niet ga terug en verander gebeurtenissen van een manier zijn om een andere te zijn, zoals in de film Terug naar de toekomst (1985). In plaats daarvan lijkt tijdreizen meer op wat je ziet 12 Monkeys (1995): het was altijd al zo dat de tijdreiziger er in het verleden was, en deelnam aan de gebeurtenissen die de toekomst maakten zoals die is.
Wkan tijdreizen ons leren over de open toekomst? Ten eerste suggereert tijdreizen dat de schijnbare openheid van de toekomst een 'perspectival'-aangelegenheid is - het hangt af van welk standpunt u aanneemt. Stel dat je Doctor Who in haar tijdmachine op nieuwjaarsdag in 2020 ziet verdwijnen. Vanuit jouw perspectief, de gebeurtenissen na Nieuwjaarsdag is veranderlijk, terwijl de evenementen vaardigheden Nieuwjaarsdag is dat niet - dus alleen de toekomst verschijnt 'open'. Maar neem het perspectief in van Doctor Who. Ze wel van invloed op gebeurtenissen in het verleden. Ze kan beslissen waar te landen, wie te zien en wat te doen. Dus aspecten van het verleden zullen voor haar 'open' lijken. Omdat tijdreizigers en de rest van ons op verschillende paden door de tijd reizen, zullen verschillende tijdsdelen open lijken. Als dat zo is, is het niet een metafysisch kenmerk van tijd dat verklaart wat open lijkt. In plaats daarvan is het hoe wij doorheen bewegen tijd, en welke gebeurtenissen we kunnen beïnvloeden.
Klopt het dat de schijnbare openheid van de toekomst neerkomt op wat je kunt beïnvloeden? Het feit dat oorzaken altijd vóór hun effecten komen (in onze wereld), verklaart veel voor de manier waarop we naar toekomstige gebeurtenissen kijken. Maar ik denk niet dat dat het hele verhaal is. Stel je opnieuw voor dat je in een wereld bent waar je terug in de tijd kunt reizen en je verdriet hebt over de moord op aartshertog Franz Ferdinand in Sarajevo. Dus je springt in je tijdmachine, zendt terug naar 1914 en probeert de moord te voorkomen. Het standaard argument van Lewis is dat jij wel inderdaad voorkomen. Waarom? Omdat, als je eenmaal terug in de tijd bent gereisd, de moord iets is wat je kunt causaal invloed. Hoewel het waar is u zal niet slagen om het te voorkomen (gezien we weten dat de moord plaatsvindt), betekent dit niet dat je dat niet bent in staat naar - maar tenslotte doen we het vaak wel dingen doen waar we niet in slagen. Als Lewis gelijk heeft, en als oorzaak alleen onze intuïties over tijd verklaart, zullen tijdreizigers het ervaren geheel toekomst als open.
Maar in mijn gedachten klopt dit niet helemaal. Een tijdreiziger die heel goed weet wat er gaat gebeuren kan niet redelijkerwijs alle toekomstige evenementen in overweging nemen. Na de gevolgen van de moord op Ferdinand in 1914 te hebben doorleefd en door gegevens te hebben over het voorkomen ervan, onafhankelijk van de keuzes die ze nu maakt, zal een redelijke tijdreiziger zeker dat de moord plaatsvindt - ongeacht wat ze wel of niet doet. Dus de hele toekomst zal geen open vraag lijken.
Als dit argument juist is, is de reden waarom de toekomst voor ons open lijkt te komen niet alleen maar omdat we het oorzakelijk kunnen beïnvloeden. Het is ook omdat wij niet heb herinneringen en verslagen van de toekomst in onze wereld. Een deel van wat bijdraagt aan ons besef dat de toekomst open is, lijkt ons dan ook onwetendheid ervan.
Maar misschien is dit alles niet ter zake: tijdreizen is op dit moment geen praktische mogelijkheid, dus het helpt ons niet veel over onze huidige ervaringen van de toekomst. Er zijn echter nog andere manieren waarop we een betrouwbare kennis van de toekomst kunnen hebben. Als algoritmen voor het aanleren van computers extreem geavanceerd worden, kunnen ze mogelijk niet alleen algemene trends voorspellen over wat we zullen doen, zoals onze koopgewoonten, maar ook bepaalde keuzes, zoals welke auto we zullen kopen, waar we ' Ik zal onze kinderen naar school sturen en waar we zullen kiezen om op vakantie te gaan.
Stel je voor dat je werd verteld wat je volgende grote aankoop zou zijn. Je zou kunnen denken dat dit geen effect zou hebben op je schijnbare vrijheid. Je kunt je toch bedenken en op een andere manier beslissen - vooral omdat de voorspelling aan jou is onthuld. Maar stel je voor dat de voorspelling tot in de kleinste details wordt gemaakt, en onthult niet slechts één keuze, maar de volledige toekomstige geschiedenis van je leven, die zich voor je uitstrekt. En stel je voor dat de voorspeller weet hoe je rekening moet houden met het effect dat jouw kennis van zijn voorspelling zal hebben op de manier waarop je beslist. Mijn hypothese is dat het tegenkomen van dergelijke voorspellingen een diep effect zou hebben op onze ervaring - en ons gevoel van maakbaarheid in de toekomst zou uithollen.
Ik zou nog veel meer moeten zeggen om dit account echt overtuigend te maken. Wat ik hoop te hebben getoond, is niettemin dat het een belangrijk intellectueel project is om onze ervaring van tijd in de werkelijke wereld te verklaren. Tijdreizen zijn hierbij cruciaal, omdat ze ons laten nadenken over hoe asymmetrieën in onze tijdsbeleving op elkaar kunnen slaan. Zelfs als tijdreizen louter science fiction is, ondersteunt het wetenschappelijk werk in het hier en nu.
Over de auteur
Alison Fernandes is universitair docent filosofie aan het Trinity College in Dublin. Ze heeft geschreven voor de Australasian Journal of Philosophy, onder andere. Ze woont in Dublin.
Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op eeuwigheid en is opnieuw gepubliceerd onder Creative Commons.
Verwante Boeken
at InnerSelf Market en Amazon
