Afbeelding door annca
Door de hele menselijke geschiedenis heen hebben toevalligheden gediend als aanwijzingen voor onontdekte aspecten van de natuurlijke wereld, individuele geesten, interpersoonlijke relaties, spirituele evolutie, wetenschap, technologie, kunst, zaken en de samenleving. Hun verrassing stimuleert de nieuwsgierigheid, wat persoonlijke zelfwaarnemers activeert.
Omdat veel betekenisvolle toevalligheden opvallende parallellen inhouden tussen gebeurtenissen in de geest en gebeurtenissen in de omgeving, kan onderzoek naar het gebruik en de verklaringen ervan het menselijk begrip van onze relaties tussen geest en omgeving vergroten.
De onzichtbare draden die ons verbinden
Toevalligheden tussen geest en geest en een of ander geest-object (waar het object een persoon is) wijzen op nauwe verbindingen tussen en tussen mensen. Deze nauwe banden suggereren dat elk mens deel kan uitmaken van iets groters. Veelvoorkomende uitdrukkingen die deze realiteit suggereren, zijn 'alles in dit samen' of 'alles is verbonden'.
Het iets groters kan worden geconceptualiseerd als het Collectief Menselijk Organisme (CHO), waarbij elke persoon als een cel in dit organisme functioneert. Dit idee begint de vraag te beantwoorden over hoe ieder van ons deel uitmaakt van het grotere geheel.
Betekenisvolle toevalligheden verlichten de onzichtbare draden die ons verbinden met elkaar, met onze omgeving en met de andere levende wezens om ons heen. Ze benadrukken onze gedeelde mentale en emotionele deelname aan de psychosfeer. Ze helpen ook om de weg vrij te maken voor het uitkristalliseren van het unieke geschenk dat elke persoon brengt voor hun deelname aan de CHO door hun eigen identiteit aan te scherpen en tegelijkertijd hun verbindende onzichtbare stromen te verlichten.
Mensen zijn een evoluerend organisme
Het CHO (Collective Human Organism) kan in menselijke vorm worden voorgesteld om onze planeet met zijn hoofd in de wolken te schrijden, zijn geest verbonden met zijn Hoger Zelf in de psychosfeer, zijn voeten met wortels die door de grond bewegen. Momenteel stampen die grote voeten het leven van veel levende wezens uit en die grote handen grijpen egoïstisch naar hulpbronnen met weinig aandacht voor hun leefgebied.
Tegenwoordig wordt er steeds vaker verwezen naar de aarde, naar de planeet en naar de totaliteit van onze leefomgeving. Zozeer zelfs dat het idee van de aarde als een evoluerend, gigantisch organisme nu deel uitmaakt van het gewone gesprek. Het CHO-idee zal tijd nodig hebben om zijn plaats in te nemen in alledaagse gesprekken. De zeer populaire geschiedenis van de mensheid, het boek Sapiens: een korte geschiedenis van de mensheid, heeft geholpen om het idee voort te stuwen dat wij mensen ook een evoluerend organisme zijn.
Er volgen een aantal conclusies, waarvan de eerste is dat de CHO een geest heeft. Deze geest zou een collectief bewustzijn en een collectief onbewuste hebben. Het collectieve bewustzijn bevat huidige sociale, culturele, wetenschappelijke, religieuze en door de media gegenereerde ideeën. Het collectieve onbewuste bevat herinneringen, conflicten, emoties en de meervoudige zelven van verschillende menselijke zelfidentiteiten.
Een collectieve zelfwaarnemer
Net als individuen zou de CHO ook een collectieve zelfwaarnemer kunnen ontwikkelen. Met behulp van patronen die zijn gesuggereerd door systematische analyse van grote aantallen toevalsverhalen, zou de collectieve zelfwaarnemer op zoek kunnen gaan naar nieuwe aanwijzingen die ons helpen achter het gordijn van onze onwetendheid te kijken over hoe we verder moeten. Bijzondere nadruk zou worden gelegd op aanwijzingen die zullen helpen de CHO te genezen en te voorkomen dat deze onze habitat vernietigt. Deze door serendipiteit en synchroniciteit gevoede ontdekkingen zullen een aanvulling vormen op rationele, logische benaderingen voor het onderzoeken van de werkelijkheid en het oplossen van de vele bedreigingen voor het menselijk bestaan.
Om te overleven zou de CHO zich meer bewust moeten worden van zichzelf en de vernietiging die ze aanricht en een collectief geweten moeten ontwikkelen om haar ethische en morele ontwikkeling te sturen. Als cel in de CHO heeft elke persoon iets bij te dragen aan het algemeen succesvol functioneren ervan.
Elke persoon wordt aangemoedigd om te vragen, “Wat kan ik bijdragen aan het optimaal functioneren van het Collectief Menselijk Organisme?” Persoonlijke toevalligheden zullen helpen om deze vraag te beantwoorden.
We zijn in een strijd om de verbeelding van mensen over de toekomst. Kunnen we samenkomen om ons eerst het bestaan van ons Collectief Menselijk Organisme voor te stellen en dan te erkennen?
Uitdagingen voor het collectieve menselijke organisme
De CHO wordt gemarteld door auto-immuunziekten zoals oorlog, armoede, honger, politiegeweld, religieuze haat, autocratische regeringen, amoraliteit door bedrijven en geïnstitutionaliseerd racisme. Het lichaam valt zichzelf aan. Het wordt ook getroffen door bloedstolsels die slagaders afsluiten voor grote groepen cellen door onverschilligheid voor massale migratie, armoede, hongersnood, immigranten, ontoereikende gezondheidszorg, ontoereikende volksgezondheid, geestesziekten en drugsmisbruik. De opzettelijke acties en passiviteit van regeringen, bedrijven en de zeer rijken beroven grote groepen cellen van voeding.
Zoals de meeste individuen heeft de CHO verschillende concurrerende ikken. Eén soort zelf is er zeker van dat het alles zal overleven omdat hun God of hun geld of beide hen zullen redden, dat Moeder Aarde hier is om hen te dienen, en dat haar overvloed eindeloos is. Een ander soort zelf is ervan overtuigd dat totale vernietiging op handen is, dat Moeder Aarde wordt opgerekt tot het uiterste van haar vermogen om geschenken te geven. Weer een ander erkent de wijsheid om het bewustzijn van dieren, planten en schimmels mee te nemen in het beeld van de toekomst.
Deze zelven worden nauwelijks erkend door de andere zelven, omdat ieder streeft naar overheersing van de geest van de CHO. Ze strijden om de toekomstbeelden van het organisme. De meerdere tegenstrijdige krachten creëren chaos in de collectieve geest. Deze krachten hebben erkenning en organisatie nodig om de samenhang te brengen die nodig is om een leefbare toekomst voor te stellen.
De ontwikkeling van de noodzakelijke collectieve geest
De ontwikkeling van de noodzakelijke collectieve geest is aan de gang. Het internet biedt een steeds sterkere steiger voor de operaties van de psychosfeer. Onze geest wordt er steeds meer aan vastgebonden als een metafoor voor onze connecties in de psychosfeer.
Covid-19 heeft mensen wereldwijd bedreigd om gezamenlijk wetenschappelijk geadviseerd gedrag te omarmen of af te wijzen. Deze twee groepen delen vergelijkbare denkpatronen. Zoals veel toevalligheden weerspiegelt het virus de geest van de CHO. Het virus vernietigt zijn gastheren om te repliceren. Mensen vernietigen zijn planetaire gastheer terwijl ze eindeloos repliceren.
De aarde probeert ons te vertellen dat we geen meesters zijn; wij zijn gasten. De opwarming van de aarde zorgt voor een nieuwe uitdaging en versterkt de cohesie van polariserende groepen. Betekenisvol toeval in overvloed in onze omgeving.
Kijk naar deze twee woorden milieu en mentaal. Mentaal is vervat in het woord milieu. Zoals ze voor de mensheid zijn geweest gedurende ons hele bestaan op aarde, kunnen toevalligheden zinvolle aanwijzingen opleveren voor aanpassing aan onze evoluerende omgeving. We moeten kijken.
Als we kijken, zullen we volledig moeten erkennen dat het leven op aarde gevuld is met polariteiten. Toevalligheden helpen polariteiten te verbinden met het continuüm waarvan ze deel uitmaken.
Het toevalsproject, dat is gebaseerd op het principe dat toevalligheden aanwijzingen kunnen bieden over hoe de werkelijkheid werkt, kunnen deelnemen aan deze inspanning, aangezien die aanwijzingen kunnen worden toegepast om praktische methoden te ontdekken voor het corrigeren van de koers van de CHO en zijn individuele cellen met hun verbindingen met het geheel.
De collectieve zelfwaarnemer ontwikkelen
Door het gebruik van de collectieve zelfwaarnemer kan de mensheid een collectieve visie ontwikkelen voor de toekomst van de aarde en het noodzakelijke collectieve geweten. Het proces begint met het herkennen van het probleem. Net zoals een alcoholist moet verklaren: "Mijn naam is Adam. Ik ben een alcoholist”, moet onze CHO eerst verklaren dat er een probleem is. “Mijn naam is de mensheid. Ik ben verslaafd aan constante materiële groei. Ik wil meer psychologische, interpersoonlijke en sociale groei.”
Een groot deel van de mensheid kan, wil of is bang om hun eigen geest te observeren. Sommigen zijn te veel bezig met de uitdagingen van het overleven of zijn verstrikt in de eisen van constante drukte. Anderen zouden hun zelfwaarnemers kunnen activeren, maar weigeren. Ze willen niet naar hun eigen motivaties kijken omdat ze misschien iets zien dat ze zouden moeten veranderen, wat moeite kost. Dus nemen ze opvattingen over zichzelf aan die geen zelfonderzoek vereisen. "Ik ben gewoon goed zoals ik ben." “Mijn problemen worden veroorzaakt door andere mensen. Ik ben een slachtoffer.” "De problemen van anderen zijn niet mijn problemen." "Ik ben alleen verantwoordelijk voor mezelf en mijn gezin."
Veel mensen houden zo vast aan overtuigingen dat bewijzen ze niet kunnen verzachten. De stevigheid lijkt voort te komen uit intense emoties ondersteund door verschillende intentielijnen. Sommigen houden vast aan een specifiek religieus geloof, dat hen belooft dat als je op deze manier gelooft, jij en je dierbaren het eeuwige leven zullen hebben. Dat is een sterke aansporing om met volledige toewijding te geloven, waar geen twijfel of twijfel is toegestaan zonder die belofte van een eeuwige beloning in twijfel te trekken.
Verwant, en soms ook apart, is dat het delen van een vurig geloof met anderen een solide verzekering biedt om geaccepteerd te blijven als onderdeel van de groep. Het verlangen naar groepslidmaatschap zit diep in de menselijke psyche. Zelfreflectie op elk van deze overtuigingen bedreigt de mogelijkheid van het eeuwige leven en groepslidmaatschap.
De strakke grenzen rond fundamentalistische religies zijn misschien niet flexibel genoeg om te versoepelen. Evenzo zullen degenen die geloven dat hun rijkdom hen zal redden van de verwoestingen van de opwarming van de aarde zich ook sterk verzetten tegen het versoepelen van hun rechtmatige grenzen. Sommige aardgebonden polariteiten zullen zich niet aanpassen aan de duidelijke bedreigingen.
Aan de andere kant zijn er zeer spirituele mensen die geloven dat "het allemaal goed is" dat "de dingen zijn zoals ze zouden moeten zijn". Nee! Deze houding is een vorm van spiritueel omzeilen waarbij de persoon doorgaat met zelfverheffing naar spirituele rijken in de overtuiging dat hun hogere energieniveau anderen in dezelfde staat zal brengen.
Helaas verdwijnt het gevoel, zoals bij veel dramatische psychedelische ervaringen, in het gewone leven, tenzij het op de een of andere manier wordt gevoed. Geestelijke verheffing moet gepaard gaan met het leren van anderen lief te hebben en door anderen bemind te worden. Dit zijn geen gemakkelijke dingen om te doen. Het omzeilen van de onvermijdelijke conflicten die uit mensen in groepen voortkomen door middel van spirituele goedertierenheid vermijdt het harde interpersoonlijke werk.
Het toppunt van onaangepast denken
Het toppunt van onaangepast denken is hetzelfde herhalen en een andere uitkomst verwachten. Welke andere toekomsten zijn er?
Door de hele menselijke geschiedenis heen is één thema blijven bestaan: de apocalyps. Dit toekomstige thema is in de westerse geest verankerd door Openbaring, het laatste boek in de christelijke bijbel. De wereld is vernietigd en alleen de ware gelovigen worden gered. Zoals filosoof Michael Grosso opmerkt in: The Millennium Myth, gingen andere culturen Johannes van Patmos (niet Johannes de Doper) voor in het voorspellen van totale vernietiging. Alleen degenen die bepaalde overtuigingen hebben, of tot bepaalde groepen behoren, of die onderscheidende fysieke eigenschappen hebben, zullen overleven.
Sciencefiction hamert vaak op hetzelfde dystopische thema. Het is veel gemakkelijker om vernietiging en zijn variaties voor te stellen dan een complexe, evoluerende, medelevende en liefdevolle toekomst waarin de cellen van de CHO ernaar streven elkaar te genezen door middel van liefde en conflictoplossing.
In hersentermen weerspiegelt dit conflict de over het algemeen tegengestelde functies van de amygdala en de nucleus accumbens. De amygdala is de zetel van angst, die woede kanaliseert. De nucleus accumbens geeft dopamine af, een belangrijke neurochemische stof voor een goed gevoel. Rage vs love is een van de fundamentele keuzes van de CHO. Dit omvat het vinden van een balans tussen de twee, een continuüm voor de polariteit.
De self-fulfilling prophecy heeft een gerespecteerde geschiedenis in de psychologie. Als je denkt dat je door anderen wordt afgewezen, zul je je onbewust gedragen op een manier die je overtuiging zal 'bewijzen'. Als je gelooft dat de wereld zal worden vernietigd, vergroot dat de kans dat de wereld zal worden vernietigd, omdat je onbewust zult handelen op manieren die de verwachte vernietiging bevorderen. Als je een duidelijke visie hebt op een gunstige toekomst, zul je je gedragen op manieren die de kans op een gunstige toekomst vergroten.
Het is niet genoeg om passief te hopen dat het allemaal goed komt. Je moet ook handelen! Als je je niet voorstelt waar je heen gaat, ga je waar andere mensen je brengen.
Twee belangrijke overlevingsmodi: vechten of samenwerken
Sommige mensen zullen hun potentieel functioneren in de CHO niet herkennen. Zullen ze zijn als huidcellen die afsterven om de aarde te voeden? Misschien zal begeleiding door toevalligheden diegenen helpen die te blind zijn om de bedreigingen en draden te zien die ons allemaal kunnen verenigen.
Onze CHO kan zich een toekomst voorstellen voor de aarde en haar bewoners. Maar zal het? Hebben we de wil om het te doen?
Levende wezens hebben twee belangrijke overlevingsmodi: vechten of samenwerken. Wolven werken samen om andere dieren te eten. Schimmels en bomen voeden elkaar. Menselijke groepen kunnen samenwerken of elkaar doden. Wat zal de geest van de CHO kiezen?
Onze visie voor de toekomst zal de belangrijkste beslissingen in het altijd aanwezige nu vormgeven. Een ethisch collectief bewustzijn kan ons in staat stellen ons voor te stellen, individueel en collectief, en dan niet alleen een duurzame toekomst te creëren, maar ook een leuke toekomst voor de mensheid en al het leven op aarde.
De basis wordt gelegd voor Playground Earth en voor Earth University, waar we kunnen dansen op de leer-entertainment interface. Ik stel me voor dat scherpzinnige interpretaties van onze vele collectieve synchroniciteiten en serendipiteiten deze transformatie zullen leiden van de vele antagonistische polariteiten tussen menselijke groepen in conflicten waaruit we spiritueel en interpersoonlijk kunnen evolueren.
Copyright 2022. Alle rechten voorbehouden.
Gedrukt met toestemming van Park Street Press,
een afdruk van Innerlijke tradities internationaal.
Bron van het artikel:
BOEK: Zinvolle Toevalligheden
Betekenisvolle toevalligheden: hoe en waarom synchroniciteit en serendipiteit gebeuren?
door Bernard Beitman, MD
Ieder van ons heeft meer te maken met het creëren van toevalligheden dan we denken. In deze brede verkenning van het potentieel van toevalligheden om ons begrip van de werkelijkheid uit te breiden, onderzoekt psychiater Bernard Beitman, MD, waarom en hoe toevalligheden, synchroniciteit en serendipiteit plaatsvinden en hoe deze veelvoorkomende gebeurtenissen kunnen worden gebruikt om psychologische, interpersoonlijke en spirituele groei te inspireren.
Door de cruciale rol van persoonlijke keuzevrijheid - individueel denken en handelen - in synchroniciteiten en serendipiteiten te onderzoeken, laat Dr. Beitman zien dat er veel meer achter deze gebeurtenissen schuilgaat dan 'lot' of 'willekeur'.
Voor meer info en / of om dit boek te bestellen, klik hier. Ook verkrijgbaar als Kindle-editie.
Over de auteur
Bernard Beitman, MD, ook bekend als Dr. Toeval, is de eerste psychiater sinds Carl Jung die de studie van toevalligheden systematiseert. Hij was afgestudeerd aan de Yale Medical School en deed zijn psychiatrische residentie aan de Stanford University. Hij was 17 jaar voorzitter van de psychiatrie van de medische faculteit van de Universiteit van Missouri-Columbia,
Hij schrijft een blog voor Psychology Today over toeval en is de co-auteur van het bekroonde boek Psychotherapie leren. De oprichter van The Coincidence Project, hij woont in Charlottesville, Virginia.
Bezoek zijn website op: https://coincider.com/
