Alle levende wezens bezitten een aangeboren zelfbeeld gebaseerd op de aggregaten van lichaam en geest, een zelf dat van nature geluk verlangt en het lijden wenst te vermijden. Dit natuurlijke instinct kent geen grenzen en doordringt alle vormen van leven in dit universum, ongeacht de externe verschillen in de fysieke verschijningsvormen van deze vormen. Het is deze drang die ons allemaal het meest dierbaar en dierbaar maakt. Omdat dit instinct rechtvaardig is, heeft het individu het natuurlijke recht om te werken voor het bereiken van geluk en het overwinnen van lijden.

Zoals vermeld in Uttaratantra (Unsurpassed Continuum), bezitten alle wezens verder het potentieel om zich te bevrijden van de bindende ketens van lijden en angst. De aanwezigheid van dit potentieel duidt sterk op de aanwezigheid van de Boeddhanatuur of het zaad van volledige verlichting dat inherent is aan alle wezens.

Behoud van menselijke kwaliteiten van liefde, vriendelijkheid en eerlijkheid

De factor die mensen van andere levende soorten onderscheidt, is het vermogen om intelligentie te gebruiken met behoud van de menselijke kwaliteiten van liefde, vriendelijkheid en eerlijkheid jegens andere wezens. Het is van vitaal belang voor mensen met een waardering voor een diepere dimensie van de menselijke natuur om zich niet verslaafd te laten maken door het materialisme. Het is mogelijk om voor iemands levensonderhoud te werken en toch niet van oprechtheid en eerlijkheid af te dwalen.

Ironisch genoeg, hoewel het onderliggende doel van materiële ontwikkeling het bereiken van meer geluk en vrede is, als iemand zijn leven volledig alleen met materiële ontwikkeling bezig zou houden en de behoeften van zijn spirituele leven zou negeren, zou de vervulling van dit basisdoel waarschijnlijk niet worden gerealiseerd.

Het is heel duidelijk voor ons dat de ervaringen van de geest veel acuter en sterker zijn dan die van het lichaam. Daarom, als de continuïteit van de geest blijft bestaan, zelfs na de dood, dan wordt het uiterst essentieel voor ons om na te denken over ons lot na de dood. Het is belangrijk om te onderzoeken of het op basis van dit bewustzijn mogelijk is voor een individu om een ​​permanente staat van vrede en geluk te bereiken. Als dat zo is, dan wordt het een kwestie van grote persoonlijke zorg voor ons om het initiatief te nemen om de nodige inspanningen te leveren om tot een dergelijke staat te komen.

Soorten en niveaus van bewustzijn

Wanneer we oppervlakkig over bewustzijn praten, lijkt het alsof we het over één enkele entiteit hebben. Maar als we dieper analyseren, ontdekken we dat er verschillende soorten en niveaus van bewustzijn zijn. Bepaalde soorten bewustzijn zijn ongewenst, omdat ze bij het opstaan ​​de geest van het individu pijnigen, maar er zijn anderen wiens opkomst luidt in kalmte en vrede. Dus onze taak is nu om vaardig onderscheid te maken tussen deze twee categorieën van bewustzijn.

In het algemeen gesproken heeft bewustzijn de aard van duidelijkheid en weten; het is vatbaar voor verandering en transformatie. Daarom is de essentiële aard van bewustzijn puur en duidelijk, wat suggereert dat de waanideeën die de geest vervuilen niet in zijn aard zijn doorgedrongen. Alle mentale vlekken, zoals onwetendheid en de andere waanideeën die ons vaak pijnigen, zijn toevallige en daarom niet ondeelbare aspecten van onze geest. Omdat deze waanideeën, dualistische opvattingen enzovoort, onstabiel zijn en slechts tijdelijk in ons bewustzijn verblijven, kunnen ze worden verlicht en uiteindelijk worden uitgeroeid wanneer hun feitelijke krachten van de tegenstander correct worden toegepast. Het bereiken van een dergelijke prestatie markeert het bereiken van een permanente vrede en geluk.

Zoals ik vaak merk, zijn er in deze wereld veel verschillende categorieën mensen: zij die vasthouden aan een of andere vorm van spirituele overtuiging, degenen die er totaal tegen zijn, en degenen die gewoon onverschillig staan ​​tegenover religie. Wanneer mensen geconfronteerd worden met situaties die rationele uitleg tarten en die ongunstig zijn, verschillen ze in hun vermogen om ermee om te gaan. Zolang degenen die niet in een spiritueel systeem geloven, situaties tegenkomen die binnen het bereik van het menselijk begrip vallen, kunnen ze ermee omgaan. Maar alle omstandigheden buiten hun eigen begrip komen als een schok, en hun pogingen om ermee om te gaan resulteren in frustratie en angst. Een beoefenaar van dharma heeft een beter begrip van het leven en zal daarom moed en hoop niet verliezen, factoren die het meest essentieel zijn voor het ondersteunen van de kracht van het leven. Daarom is het belang van spirituele ontwikkeling in iemands leven duidelijk; en in dit opzicht geloof ik dat de boeddhistische doctrine veel te bieden heeft.

Transformatie: de praktijk van dharma

Noot van de redactie: Dharma is een Sanskrietwoord met veel verschillende betekenissen. Het meest voorkomende gebruik duidt een "manier van leven" of "transformatief proces" aan. In deze context verwijst het niet alleen naar het proces zelf, maar ook naar het getransformeerde resultaat.

Er zijn veel verschillende manieren om dharma te beoefenen; deze variëren van individu tot individu. Sommige mensen kunnen de wereldse manier van leven totaal opgeven en de weg van een kluizenaar kiezen, en hun volledige tijd en energie aan meditatie wijden. Anderen ondernemen hun praktijk met behoud van een conventioneel leven in de wereld. 

Men moet niet de verkeerde opvatting hebben dat de praktijk van het dharma moet worden uitgesteld voor de toekomst wanneer men er een specifieke tijd voor kan reserveren; integendeel, het moet nu in iemands leven worden geïntegreerd. De essentie is om je leven te leven binnen de nobele principes van het dharma en een richting en doel aan iemands leven te geven. Als iemand zo'n visie kan aannemen, zal het dharma niet alleen heilzaam zijn voor zichzelf als individu, maar het zal ook bijdragen aan de verbetering van de gemeenschap waarin iemand leeft.

Over het algemeen is altruïsme de echte bron van voordeel en geluk in deze wereld. Dus als we geboren werden in een rijk van bestaan ​​waar de ontwikkeling van altruïsme niet mogelijk was, zouden we ons in een nogal hopeloze situatie bevinden, wat gelukkig niet het geval is. Als menselijke wezens hebben we alle vermogens die geschikt zijn voor spirituele ontwikkeling, waaronder het meest waardevolle van allemaal: het menselijk brein. Het is erg belangrijk dat we de grote kans die ons menszijn biedt niet verspillen, omdat tijd een fenomeen is dat tijdelijk is en niet wacht. Het is de aard van dingen die ze door een proces van verandering en desintegratie gaan. Daarom is het van het grootste belang dat we ons menselijk leven zinvol maken.

The Path to Bliss: The One and the Many

Zoals eerder uitgelegd, net zoals iemand een natuurlijk recht heeft om te werken voor zijn eigen geluk, dus, in gelijke mate, alle bewuste wezens. Wat is dan het verschil tussen zichzelf en anderen? Het enige verschil is dat wanneer men spreekt over zijn eigen zaken, hoe belangrijk men ook is, men zich alleen bezighoudt met een enkele persoon, terwijl de aangelegenheden van anderen betrekking hebben op het welzijn van talloze levende wezens. Het verschil tussen de twee zorgen ligt in de hoeveelheid.

Bovendien, als iemand totaal onafhankelijk was van en onafhankelijk van anderen, dan zou iemands onverschilligheid tegenover hun welzijn begrijpelijk zijn, maar dit is niet het geval. Alle levende wezens overleven in afhankelijkheid van anderen; zelfs iemands ervaringen van geluk en lijden komen tot stand in relatie tot iemands interactie met anderen. Iemands afhankelijkheid van anderen is niet alleen beperkt tot de dagelijkse overleving; al iemands spirituele ontwikkeling hangt ook van anderen af. 

Het is alleen in relatie tot anderen dat je zulke menselijke kwaliteiten kunt cultiveren als universeel mededogen, liefde, tolerantie, vrijgevigheid, etc. Zelfs de nobele activiteiten van de Boeddha komen tot stand omdat er andere wezens zijn om voor te werken. Als iemand in zulke termen denkt, zal men merken dat werken voor het eigen voordeel, het welzijn van anderen totaal verwaarlozing, zeer egoïstisch en dus oneerlijk is. Wanneer men het welzijn van zichzelf vergelijkt met dat van de talloze anderen, vindt men dat het welzijn van anderen veel belangrijker is; en daarom is het opgeven van de voordelen die een enkele persoon toekomt ten behoeve van talloze anderen een rechtvaardige en een rechtvaardige daad. Integendeel, het opofferen van het welzijn van velen ten gunste van iemand is niet alleen een uiterst oneerlijke daad, maar ook een dwaze handeling.

Op dit moment, wanneer we de intelligentie bezitten om te oordelen tussen goed en kwaad en ook inspiratie kunnen putten uit de voorbeelden van grote bodhisattva's uit het verleden, moeten we elke poging doen om onze normale egocentrische visie te keren. Onze houding ten opzichte van ons eigen welzijn zou zodanig moeten zijn dat we ons volledig openstellen voor de dienst van anderen - zelfs in die mate dat er van onze kant zelfs geen gering gevoel van bezitterigheid is ten aanzien van onze bezittingen of ons wezen. We hebben nu deze geweldige kans.

De praktijk van altruïsme of zelfloosheid

We moeten ons verheugen in ons geluk van het hebben van de kostbare kans, als mens, om altruïsme te beoefenen, een praktijk die ik persoonlijk geloof dat de hoogste vervulling is van menselijke waarde. Ik voel me enorm gelukkig om te kunnen spreken over het belang en de verdiensten van een goed hart en altruïsme.

Mochten we doorgaan met onze normale egocentrische neigingen en gedrag ondanks onze menselijke geboorte, zouden we een grote kans verspillen. Onze ambtstermijn in deze wereld zou niet die van een onruststoker in de menselijke gemeenschap moeten zijn. Daarom is het erg belangrijk om de kostbaarheid van de huidige gelegenheid te beseffen en dat een dergelijke kans alleen tot stand komt door de samenvoeging van vele gunstige omstandigheden.

Van onze kant, als beoefenaars van het dharma, is het erg belangrijk om de nobele beginselen van de boeddhistische doctrine in onze beoefening in de praktijk te brengen en zo de echte vruchten van het dharma te ervaren. Dharma beoefenaars moeten goede voorbeelden geven en de ware waarde van het dharma demonstreren. Anders, als ons dharma alleen conceptueel blijft en niet wordt getransformeerd in ervaring, kan de werkelijke waarde ervan misschien niet worden gerealiseerd.

De geest disciplineren

De essentie van dharmapraktijk is om een ​​discipline in de geest teweeg te brengen, een gemoedstoestand vrij van haat, lust en schadelijke intenties. Vandaar dat de hele boodschap van de buddhadharma kan worden samengevat in twee bondige beweringen: "Help anderen" en "Als je hen niet kunt helpen, schaad dan in ieder geval anderen niet." Het is een ernstige vergissing te denken dat er afgezien van een dergelijke disciplinering van de fysieke en mentale vermogens er iets anders is dat "de praktijk van het dharma" wordt genoemd. Verschillende, en in sommige gevallen uiteenlopende, methoden om een ​​dergelijke innerlijke discipline te bereiken zijn door de Boeddha in de Schriften onderwezen.

Deze taak om een ​​innerlijke discipline tot stand te brengen, kan er in het begin heel ingewikkeld en moeilijk uitzien, maar als we echt de moeite nemen, zullen we zien dat het niet zo gecompliceerd is. We bevinden ons gevangen in de verwarring van allerlei wereldse opvattingen en negatieve emoties enzovoort, maar als we in staat zijn om de juiste sleutel te ontdekken door het beoefenen van dharma, zullen we in staat zijn om deze knoop van verwarring te ontrafelen.

Het pad naar gelukzaligheid: wees rechtvaardig en goedhartig

Beoefenaars van het dharma zouden niet alleen het uiteindelijke doel moeten hebben om volledige verlichting te bereiken, maar ook het doel om rechtvaardige en goedhartige personen te worden in dit leven. Laten we zeggen dat er een persoon is die normaal gesproken erg kortzichtig is, maar als gevolg van zijn luisteren naar de leringen en het inoefenen van de instructies die hij verandert; dat is echt het kenmerk van het hebben geprofiteerd van het dharma. De fundamentele vragen, zoals of er wedergeboorte is of niet, en of volledige verlichting mogelijk is, zijn moeilijk te beantwoorden. Maar wat voor ons heel duidelijk is, is dat een positieve gemoedstoestand en positieve actie leiden tot meer geluk en vrede, terwijl hun negatieve tegenhangers tot ongewenste gevolgen leiden. Daarom, als we als resultaat van onze dharmapraktijk ons ​​lijden kunnen verlichten en meer geluk ervaren, zou dat op zichzelf een voldoende vrucht zijn om ons verder te stimuleren in onze spirituele bezigheden.

Zelfs als we niet in staat waren om hoge spirituele realisaties te bereiken in dit leven, maar in staat waren om de altruïstische geest van bodhicitta te ontwikkelen - zelfs in een zeer kleine mate - zouden we in ieder geval in staat zijn om alle wezens waar te nemen als onze beste vrienden. Als we daarentegen vasthouden aan de zelfzuchtige houding en de misvatting die het inherente bestaan ​​van dingen begrijpt, zou er geen mogelijkheid zijn van een echte en blijvende geestelijke vrede en geluk, zelfs als alle levende wezens om ons heen probeerden vriendelijk voor ons te zijn. We kunnen de waarheid hiervan observeren in ons dagelijks leven. Hoe meer altruïsme we op een dag ontwikkelen, hoe rustiger we onszelf vinden. Op dezelfde manier, hoe meer egocentrisch we blijven, des te meer frustraties en problemen we tegenkomen. Al deze reflecties leiden ons tot de conclusie dat een goed hart en een altruïstische motivatie inderdaad echte bronnen van geluk zijn en daarom echte wensgevende juwelen zijn.

De relevantie van spirituele ontwikkeling

De twintigste eeuw was een tijdperk dat gekenmerkt werd door een revolutie op vele gebieden van menselijke kennis. Tijdens de achttiende en negentiende eeuw, toen revolutionaire wetenschappelijke ontdekkingen werden gedaan, raakten religie en wetenschap steeds meer gescheiden. Veel mensen voelden dat ze misschien incompatibel waren.

Maar in deze eeuw, toen de menselijke intelligentie zo werd verrijkt met nieuwe kennis die was ontleend aan belangrijke wetenschappelijke ontdekkingen, komt er gelukkig een nieuwe trend naar voren. Mensen in de wetenschappelijke disciplines nemen een nieuwe interesse in spirituele en morele concepten en zijn bereid om hun houding ten opzichte van de relevantie van spirituele ontwikkeling te herevalueren om een ​​vollediger beeld van het leven en de wereld te krijgen.

In het bijzonder is er een groeiende interesse van de wetenschappelijke gemeenschap in het boeddhistische filosofische denken. Ik ben optimistisch dat er de komende decennia een grote verandering zal zijn in ons wereldbeeld, zowel vanuit het materiële als vanuit het spirituele perspectief.

Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Snow Lion-publicaties, Ithaca, NY 14851.
http://www.snowlionpub.com

Artikel Bron

Path to Bliss: een praktische gids voor stadia van meditatie
door HH de Dalai Lama, Tenzin Gyatso.

In The Path to Bliss laat de Dalai Lama zien hoe visualisatie, reden en contemplatie systematisch kunnen worden gemaakt om persoonlijke ontwikkeling te bevorderen. Beginnend met oefeningen die zijn ontworpen om een ​​effectieve mentale kijk te creëren, leidt Zijne Heiligheid de student vaardig naar meer geavanceerde technieken om het diepste potentieel en geluk van de geest te ontwikkelen.

Voor info of om dit boek te bestellen (2nd editie, andere omslag). Ook verkrijgbaar als Kindle-editie.

Over de auteur

Tenzin Gyatso werd geboren in Amdo, Tibet in 1935 en werd erkend als de veertiende Dalai Lama, spiritueel en stoffelijk leider van Tibet. Sinds de Chinese overname van Tibet in 1959, diende hij als hoofd van de Tibetaanse regering-in-ballingschap in Dharamsala, India. Tegenwoordig is hij over de hele wereld bekend als een grote spirituele leraar en een onvermoeibare werker voor vrede. Hij is de auteur van talloze boeken, waaronder zijn recente boeken Ethiek voor het nieuwe millennium.

Verwante Boeken

at InnerSelf Market en Amazon