Afbeelding door ?? ?
De filosoof en religieuze schrijver Simone Weil merkte oplettend op dat voor schrijvers van haar tijd 'woorden die een verwijzing naar goed en kwaad' bevatten, 'vernederd' waren geworden, vooral die welke naar het goede verwijzen. We zien dit steeds meer in onze eigen tijd, wanneer woorden met betrekking tot goed - niet alleen moed maar ook inspanning, geduld, liefde en hoop - cynisme en onverschilligheid ontmoeten.
Het is een sociaal klimaat waarin mensen misschien bang zijn om door anderen beoordeeld te worden en zelfs aarzelen om zulke woorden te uiten. Tenzij we dapper met cynisme en onverschilligheid worden geconfronteerd, kunnen we geen fundamentele en effectieve antwoorden geven.
Deze onderstroom van sociale en spirituele malaise heeft zich de afgelopen jaren snel verspreid. De vraag: 'Waarom is het verkeerd mensen te doden?' werd gevraagd in een populair Japans televisieprogramma. Het werd toen de titel van een speelfilmreeks in een tijdschrift en werd later als boek gepubliceerd.
Deze verschijnselen geven ons een indicatie van waar het probleem ligt: wanneer zelfs de aloude principes en deugden die in alle grote wereldreligies zijn verwoord, zoals het verbod op het nemen van mensenlevens, in twijfel worden getrokken, kan men zich gemakkelijk de heersende houding tegenover dwangmatig en gewelddadig gedrag zoals pesten. Ik denk dat we ons bewust moeten worden van het feit dat cynisme en onverschilligheid de samenleving aan haar wortels uithollen en potentieel gevaarlijker zijn dan elke individuele daad van kwaad.
De gevaren van onverschilligheid en cynisme
Twee mannen met wie ik een reeks dialogen publiceerde, de beroemde Russische kinderauteur Albert A. Likhanov en Norman Cousins, bekend als het 'geweten van Amerika', deelden beide deze mening. Ze waarschuwden onvermijdelijk voor de gevaren van onverschilligheid en cynisme tegenover het kwaad - zelfs meer dan het kwaad zelf - omdat deze attitudes een beslissend gebrek aan gepassioneerde betrokkenheid bij het leven onthullen, een isolatie en terugtrekking uit de realiteit.
Onder verwijzing naar de paradoxale woorden van Bruno Jasienski waarschuwt Likhanov voor de diepe schade die apathie toebrengt aan de ziel van een jong persoon:
Wees niet bang voor je vijanden. Het ergste wat ze kunnen doen is jou vermoorden. Wees niet bang voor vrienden. In het slechtste geval kunnen ze je verraden. Vrees degenen die er niets om geven; ze doden noch verraden, maar verraad en moord bestaan vanwege hun stille toestemming.
Met andere woorden, het is de daad van het afwenden van onze ogen van daden van moord of verraad waardoor zulk kwaad zich zonder einde vermenigvuldigt. Evenzo verwijst Cousins naar de volgende verklaring van Robert Louis Stevenson:
Ik haat cynisme veel meer dan dat ik de duivel doe, tenzij misschien de twee hetzelfde zijn.
Hij uit zijn diepe diepe bezorgdheid dat het defaitisme en de twijfel aan zichzelf kenmerkend voor een pessimistische houding, waarden als idealisme, hoop en vertrouwen zullen ondermijnen en vernietigen.
Een staat van leven die wordt beheerst door apathie en cynisme groeit immuun voor emoties van liefde of haat, lijden of vreugde, en trekt zich terug in een kale, geïmproviseerde vervreemdende wereld. Onverschilligheid tegenover het kwaad impliceert onverschilligheid ten opzichte van het goede. Het zorgt voor een sombere toestand van het leven en een semantische ruimte vervreemd van het vitale drama van de strijd tussen goed en kwaad.
De scherpe zintuigen van kinderen detecteren snel de apathie en het cynisme dat heerst in een volwassen wereld zonder waarden. Misschien om deze reden worden volwassenen ongemakkelijk als ze in de harten van kinderen een angstaanjagende en vertrouwde duisternis zien.
Het kwaad, als goed, is een onmiskenbare realiteit. Zonder kwaad is er geen goed en zonder goed is er geen kwaad: ze bestaan naast elkaar en worden bepaald door hun complementariteit. Afhankelijk van iemands reactie of reactie kan het kwaad worden getransformeerd in goed of goed in kwaad. In deze zin zijn ze zowel relatief als overdraagbaar. We moeten daarom erkennen dat zowel goed als kwaad worden gedefinieerd in relatie tot hun tegengestelde of "andere", en dat het "zelf" wordt gedefinieerd door deze dynamiek.
"Zelf" in afwezigheid van "andere"
In het boeddhisme vinden we de begrippen 'de eenheid van goed en kwaad' en 'de fundamentele neutraliteit van het leven met betrekking tot goed en kwaad'. Als voorbeeld, voor de historische Boeddha Shakyamuni (die het goede vertegenwoordigt) om verlichting te bereiken en daarmee zijn doel in het leven te vervullen, moest er een tegengesteld, slecht 'ander' bestaan, in dit geval zijn neef Devadatta, die hem probeerde te ondermijnen en vervolgens te vernietigen . Daarentegen is het falen om zichzelf te erkennen en te verzoenen met het bestaan van een tegengestelde "ander" de fundamentele fout in een apathische, cynische benadering van het leven, waarin alleen het geïsoleerde zelf bestaat.
Een waarachtiger, vollediger gevoel van eigenwaarde wordt gevonden in de totaliteit van de psyche die onlosmakelijk is verbonden met 'andere'. Carl Jung maakte onderscheid tussen 'Ego', dat alleen de uiterlijke inhoud van de psyche kent, en 'Zelf', dat ook zijn innerlijke inhoud kent en het bewustzijn en het onbewuste verenigt. In de wereld van apathie en cynisme vinden we alleen een geïsoleerd gevoel van zelfbeheersing over de oppervlakte van de bewuste geest - wat Jung het ego noemt.
Het 'zelf' zonder identificatie met de 'ander' is ongevoelig voor de pijn, angst en het lijden van de 'ander'. Het neigt ertoe zich te beperken tot zijn eigen wereld, ofwel dreiging te voelen bij de geringste provocatie en gewelddadig gedrag teweeg te brengen, of zich niet-reagerend af te keren in onthechting.
Ik zou durven zeggen dat deze mentaliteit de broedplaats was van de fanatieke ideologieën, zoals het fascisme en het bolsjewisme, die de twintigste eeuw doorzagen. We zijn recentelijk getuige geweest van de geboorte van virtual reality, wat naar mijn mening ook de 'andere' verder kan verdoezelen. In dit licht bezien is het duidelijk dat niemand van ons louter een toeschouwer kan blijven of het problematische gedrag van kinderen kan beschouwen als de verantwoordelijkheid van iemand anders.
Innerlijke dialoog: een voorwaarde voor externe dialoog
Tijdens een discussie vertelde vredesgeleerde Johan Galtung mij dat de voorwaarde voor een 'uiterlijke dialoog' een 'innerlijke dialoog' is. 'Als het begrip' ander 'afwezig is in' zelf ', kan er geen echte dialoog plaatsvinden .
Uitwisselingen tussen twee personen die beide een gevoel van 'andere' missen, lijken misschien een dialoog, maar zijn in feite gewoonweg de handel in eenzijdige uitspraken. Communicatie is onvermijdelijk mislukt. Meest verontrustend in dit soort semantische ruimte - in een keer volwaardig en leeg - is dat woorden hun resonantie verliezen en uiteindelijk worden verstikt en vervallen. Het verdwijnen van woorden betekent natuurlijk het verdwijnen van een essentieel aspect van onze menselijkheid - het vermogen tot taal die ons de naam Homo Loquens (sprekende man) opleverde.
De realiteit kan alleen worden onthuld door een oprechte dialoog, waarbij 'zelf' en 'ander' de nauwe grenzen van het ego overstijgen en volledig met elkaar omgaan. Dit inclusieve gevoel voor realiteit drukt een menselijke spiritualiteit uit die overvloedig aanwezig is in vitaliteit en empathie.
In een lezing die ik gaf aan de universiteit van Harvard in 1991, heb ik gezegd dat de tijden een ethos van 'soft power' vereisen. Ik stelde voor dat een innerlijke gemotiveerde spiritualiteit de essentie van zachte kracht vormt en dat deze voortkomt uit innerlijk gerichte processen. Het wordt manifest wanneer de ziel zich door fasen van lijden, conflicten, ambivalentie, volwassen beraadslaging en ten slotte een oplossing worstelt.
Het is alleen in de brandende oven van intense, soul-uitdagende uitwisselingen - de onophoudelijke en wederzijds ondersteunende processen van innerlijke en uiterlijke dialoog tussen iemands "zelf" en een diep geïnternaliseerd "andere" - dat onze wezens zijn getemperd en verfijnd. Alleen dan kunnen we de realiteit van het leven beginnen te bevatten en volledig bevestigen. Alleen dan kunnen we de schittering van een universele spiritualiteit voortbrengen die de hele mensheid omvat.
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Middleway Press. © 2001. http://middlewaypress.com
Bron van het artikel:
Soka Education: A Buddhist Vision for Teachers, Students & Parents
door Soka Gakkai.
Van een Japans woord dat 'waarde creëren' betekent, biedt dit boek een frisse spirituele kijk op het uiteindelijke doel van onderwijs. Het combineren van Amerikaans pragmatisme met boeddhistische filosofie, het doel van Soka-onderwijs is het levenslange geluk van de leerling. In plaats van praktische klassikale technieken aan te bieden, spreekt dit boek tot het emotionele hart van zowel de leraar als de student. Met inbreng van filosofen en activisten uit verschillende culturen, wordt de overtuiging versterkt dat het echte doel van onderwijs is om een vreedzame wereld te creëren en het individuele karakter van elke student te ontwikkelen om dat doel te bereiken.
Info / Bestel dit boek.
Over de auteur
Daisaku Ikeda is president van de Soka Gakkai International, een van de belangrijkste internationale boeddhistische gemeenschappen in de wereld van vandaag (12 miljoen leden in 177-landen en -regio's.) In 1968 heeft dhr. Ikeda de eerste van vele niet-insektarische scholen opgericht - kleuterscholen, basis-, midden- en middelbare scholen evenals Soka Universiteit in Japan - gebaseerd op de missie om het levenslange geluk van de leerling te koesteren. In mei opende 2001, Soka University of America, een vier jaar durend college voor vrije kunsten, zijn deuren in Aliso Viejo, Californië. Toekenning in 1983 De heer Ikeda is ook de oprichter van talrijke internationale culturele instituten, waaronder het Tokyo Fuji Art Museum, het Toda Institute for Global Peace en Policy Research, het Boston Research Center voor de 21ST Century en het Institute for Oriental Philosophy. is de auteur van talloze boeken, die zijn vertaald in tientallen talen, waaronder The Way of Youth en Voor de Sake of Peace.
