Mensen spreken veel over de 'oude kennis' die kan worden gebruikt om ons te leiden, vaak verwijzend naar de Egyptenaren, Grieken en de Azteekse en Maya-culturen van de Amerika's. Christus is jaren geleden meer dan 2,000 geboren. De klassieke periode van Griekenland begon rond 480 BC. Boeddha, Siddhartha Gautama, werd rond 563 BC geboren.
The Great Pyramid in Egypt was built around 2550 BC. The Mayan calendar begins around 3114 BC. The oldest parts of the Bible refer to the times of Enoch and the prophet Elijah, during the time of the Sumerians, around 3500 BC. So, the oldest of these sources are 5,000?6,000 years old.
Mannelijk patriarchaat: alleen 2000 jaar oud
Het meest opvallende punt is dat het mannelijke patriarchaat pas ongeveer 2,000 jaar geleden is sinds de tijd van de Romeinen. Voordien hielden matriarchale samenlevingen toezicht op een groot deel van het gedrag van de mensheid - een staat die in Amerika in verschillende mate bleef totdat de Europeanen kwamen.
Voor het grootste deel van de geschiedenis van de mensheid, lang voor de opkomst van de islam, het christendom en het boeddhisme, waren samenlevingen meer in evenwicht. En in feite waren de vroege leringen van elk van die religies evenwichtiger dan veel van de huidige leringen over de rollen van vrouwen en mannen.
Modellen van evenwicht: traditionele inheemse Amerikaanse samenlevingen
Traditionele inheemse Amerikaanse samenlevingen zijn misschien wel de beste modellen van evenwichtige samenlevingen die tegenwoordig bestaan - met slechts ongeveer 500-jaren van Europees contact en assimilatie, versus 2,000-jaren.
In de inheemse samenleving is een belangrijk punt voor deze discussie hoe inheemse mensen zichzelf zagen - niet hun politieke, sociale of religieuze leven - maar als individuen. Zonder uitzondering zijn de namen die inheemse groepen zichzelf gaven over het algemeen vertaald naar "het volk" of "menselijke wezens". (Veel van de namen die nu aan stammen worden gegeven die door de federale overheid worden erkend, werden aan hen toegeschreven door anderen, vaak hun vijanden.)
Dit markeert een belangrijk aspect van de gemeenschap, omdat het verklaart dat elke persoon in de groep de waarde van een mens heeft - niet als een object of een verwantschap (zoals een natiestaat of etnische divisie) maar als een van alle wezens die menselijk zijn . Als mens heeft een persoon een belangrijk onderscheid: persoonlijkheid. Samen met dat onderscheid is het duidelijk dat iedereen gelijk begint. (Voor meer informatie over hoe de oorspronkelijke ideeën over democratie in de Verenigde Staten werden afgeleid van inheemse gemeenschappen, zie het boek van Jean Houston, Handleiding voor de vredestichter.)
Tribalisme: een Europees concept
Aangezien elk nummer zowel een yang als een yin heeft, hebben sommigen opgemerkt dat dit aandringen een keerzijde heeft voor stammen (of, beter gezegd, bands, groepen of familiegroepen, aangezien 'stam' een Europees concept is dat wordt opgelegd aan indianen. zodat de regering verdragen en landrechten kon verkrijgen). Die keerzijde is het idee van tribalisme: dat de ene groep bestaat uit "mensen" en een andere groep niet.
Bij gebrek aan een mening van het tegendeel, lijkt dit het geval te zijn; In de praktijk waren inheemse groepen zich echter zeer bewust van andere groepen. Ze toonden zelfs verwantschap met velen van hen - door bijvoorbeeld te beweren dat een sterkere groep een "oom" was of een ander een "neef". Andere groeperingen, zelfs in oorlog, werden als 'relaties' beschouwd. Ze konden misschien worden gezien als niet goed in het hoofd, of behekst, of op een slechte manier geleid, maar het waren toch relaties.
Moderne stammen worden aangeduid als stammen omdat ze spreken, of spreken, dezelfde taal of een dialect; echter, voorafgaand aan de Europese verovering, betekende dit niet dat iedereen die één taal sprak met elkaar overweg kon. Sommige groeperingen waren honderden, zelfs duizend jaar eerder van anderen afgesprongen.
Bijvoorbeeld, de Choctaws van vandaag, of degenen die hun via taal verbonden waren, woonden in Texas, Louisiana, Mississippi, Alabama, Georgia en Florida, maar waren opgebouwd uit honderden delen. (De Choctaw-taalvarianten van Muskogean-werd vaak gebruikt als een handelstaal die veel kleine groepen verenigde.)
Vanwege de angst voor inteelt was het gebruikelijk dat mensen trouwen buiten de stam. Het verbod had echter een socialiserend effect buiten de directe stam: clans aangeduid met totems zoals wolf, beer, arend en dergelijke werden gedeeld tussen verre relaties. Er kon op worden gerekend om te waken over en te beschermen reizigers die op jacht waren of op missies van handel en voor bijeenkomsten. Sociale interactie op vreedzame manieren was dus gegarandeerd over honderden kilometers en vaak afgedwongen door verwantschap.
Vaak werd er met respect gezegd dat een persoon - man of vrouw - die een voorbeeld was van wijsheid, moed, leiderschap, zelfopoffering en mededogen voor zijn of haar mensen, "een echt mens" was. Een mens gedragen verantwoordelijkheden die rollen, onderscheidingen, clanafspraken en andere taken overstegen.
Native Elders delen wijsheid over de aarde
Een van mijn favoriete boeken is Profiles in Wisdom: Native Elders spreken over de aarde door Steven McFadden. Daarin interviewt hij inheemse mensen over wie ze zijn, hoe ze samenleven met deze samenleving, en ze bieden veel wijsheid, waarvan een groot deel overgeleverd is.
In een van de verhalen vertelt een vrouw over haar jeugd en hoe, omdat ze op de natieve manier werd grootgebracht, ze de grote gave van zelfrespect ontving. Het was een geweldig cadeau vanwege de ontberingen die ze te verduren had gehad toen ze volwassen was en probeerde haar weg te vinden in de wereld.
In een veelbetekenend geval vertelt ze over hoe ze ermee omging en hoe haar zelfrespect, dat sinds haar jeugd is bijgebracht, haar sterk heeft gehouden. Het geheim? Hoewel ze katholiek was opgevoed, was het de cirkel van liefde die haar familie bood, die als een spiegel fungeerde om haar vroege opvattingen over zichzelf te vormen. 'Ik beschouw mezelf niet als een indiaan of niet-indiaan of iets anders', zei ze. "Ik beschouw mezelf als een mens." Met dat begrip vielen alle vooroordelen en haat die ze tegenkwam weg, aangezien dat gewoon de mislukkingen waren van andere mensen.
Zoals vermeld in Om een mens te worden: de boodschap van Tadodaho Chief Leon Shenandoah door Steve Wall: "Er bestaat niet zoiets als Indiaas. Alleen 'Mens'. "
Nieuwe archetypen voor een nieuwe wereld
Als we opnieuw willen beginnen met onze archetypen, wat is dan een betere manier om de kwaliteiten van het zijn van die materie te bepalen dan die van mens zijn. Traditioneel erkende inheemse eigenschappen zijn onder meer:
VRIJGEVIGHEID
Er was geen betere manier om status op te bouwen in inheemse gemeenschappen dan om edelmoedigheid te tonen, vooral voor degenen die niet voor zichzelf konden zorgen. Goede jagers gaven voedsel aan ouderen en gezinnen in nood. Degenen die uitblonken in knutselen zouden hun milddadigheid kunnen uitwisselen met de milddadigheid van anderen.
In sommige inheemse samenlevingen, zoals die in het noordwesten die de Potlatch of potluck beoefenden, was het bedrag dat je kon weggeven een teken van rijkdom. * De traditie van de 'weggeefactie' gaat nog steeds door, overal waar traditionele ceremonies worden gehouden, wanneer elk individu dat aanwezig is, ongeacht sociale status, krijgt iets.
[* Zie potlatch tussen Noord-Westenstammen en 'weggeef'-ceremonieën onder de Mississippische cultuur. In zijn boek, Het geschenk: de vorm en reden voor uitwisseling in archaïsche samenlevingen, (WW Norton, 2000; herdruk, oorspronkelijk gepubliceerd, 1954), verkent de Franse etnoloog Marcel Mauss de gewoonte van de oude Romeinse tijd tot in de Indiaanse samenlevingen.]
VERGIFFENIS
Traditioneel wordt weggeefactie ook beoefend als iemand onrecht wordt aangedaan. Je geeft de persoon die je een geschenk geniept, zodat je die pijn of pijn niet draagt. Je geeft het weg. Het laat zien dat je geen schade ondervindt; het houdt je in balans en laat je het zwakke vergeten. Waarom leven met grofheid van iemand anders?
Het stelt de andere persoon ook in staat om 'wakker te worden' en te zien dat er geen verkeerde bedoeling is, waardoor er gelegenheid is voor verzoening. Het doel is om jezelf en de hele omgeving in balans te brengen, en om te genezen wat er mis is. Als de kloof voortduurt, is hij niet van jou - waardoor je zonder woede weg kunt lopen - een stap verder dan het toekeren van de andere wang.
heiligheid
Inheemse mensen erkenden dat mensen maar een beperkte tijd op aarde rondliepen; alle dingen, materieel en immaterieel, waren heilig. De Schepper was groter dan mensen konden bevatten en werd daarom soms "Het Grote Mysterie" genoemd.
Wanneer een mens in evenwicht was, balanceerde hij of zij tussen hemel en aarde, een kind van de Schepper, en co-creërde. In balans wandelen was om overal wonderen te waarderen, de hele tijd: boven en onder, voor en achter, van binnen. Deze heilige harmonie waarderen was Walk in Beauty. In wezen is iemand die een mens is iemand die spiritueel verbonden is. Al het andere straalt hieruit.
DELEN
In de inheemse samenleving werden alle wezens beschouwd als 'relaties'. Wanneer er bijvoorbeeld iemand werd gedood om te eten, werd er een gebed uitgesproken over het dier dat was gedood om het te bedanken voor zijn offer.
Dit werd ook gedaan bij het kiezen van planten om te eten. Bij het plukken van bessen of bladeren voor voedsel, ontdeed men de plant niet van al zijn bladeren of fruit; sommigen werden achtergelaten zodat het kon overleven en gedijen en in de toekomst voedsel kon blijven bieden aan andere wezens en voor mensen.
THRIFT EN RESOURCEFULNESS
Inheemse mensen hebben fysieke items niet opgepot of onnodige goederen verzameld ('rijkdom'). Alleen items die moesten worden gebruikt werden bewaard; andere items werden weggegeven aan degenen die ze nodig hadden.
De term 'Indiase gever', waarbij men terugneemt wat werd gegeven, heeft een element van waarheid. Als iemand iets niet gebruikte, werd het in inheemse samenlevingen vaak teruggenomen en aan iemand gegeven die het kon gebruiken - zonder woede of schuld. Het was slechts een facet van het tribale leven waar eigendommen worden gedeeld voor het algemeen welzijn.
MENSELIJK GOEDHEID OEFENEN: Liefde, geest, vreugde, opmerkzaamheid, eerlijkheid en mededogen.
Deze manier van kijken naar relaties - van zichzelf, naar Schepper, naar de Aarde, naar alle wezens - herinnert ons eraan dat wij als menselijke wezens uniek zijn. Wij zijn kinderen van de aarde en de hemel: de aarde omdat alle elementen in ons lichaam van de Aardmoeder komen; Hemel omdat onze geest etherisch en eeuwig is en afkomstig is van de Schepper, onze hemelse Vader, Maker van alle dingen.
Als we onszelf zien als wezens die van goddelijke oorsprong zijn (spirituele wezens in menselijke lichamen) en aangewezen mede-scheppers op deze aarde, dan zien we onszelf als zijnde op onze rechtmatige plaats, als zijnde een juiste relatie met onze wereldse en spirituele verplichtingen. Wij zijn menselijke wezens, uniek op aarde, en we delen deze goddelijkheid - en verplichting - met alle mensen.
Wanneer we in schoonheid wandelen, in een juiste relatie met Hemel en Aarde, dan verdwijnt de waanzin en waanzin van het disfunctioneren van de samenleving. Het wordt een apart ding, iets om doorheen te lopen maar er geen deel van uit te maken en we kunnen andere menselijke wezens - zij die handelen met liefde, geest, vreugde, opmerkzaamheid, eerlijkheid en mededogen - zien als de transcendentie van de ziekte rondom ons allemaal. . Ze hebben hun eigen realiteit, hun eigen helderheid, hun eigen kenmerken die niet alleen in hun woorden en daden tot uiting komen, maar in hun aanwezigheid die hen als echte menselijke wezens markeert.
© 2015 door Jim PathFinder Ewing. Alle rechten voorbehouden.
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Findhorn Press. www.findhornpress.com.
Artikel Bron
Menselijkheid herdefiniëren: een gids voor mannen en degenen die van hen houden
door Jim PathFinder Ewing.
Klik hier voor meer info en / of om dit boek te bestellen.
Over de auteur
Jim PathFinder Ewing is een bekroonde journalist, workshopleider, inspirerend spreker en auteur op het gebied van lichaamsbeweging, biologische landbouw en ecospiritualiteit. Hij schrijft, doceert en geeft lezingen over Reiki, sjamanisme, spirituele ecologie, integratieve geneeskunde en Native American spiritualiteit sinds decennia. Hij is de auteur van talloze boeken over de spirituele aspecten van voedsel, duurzaamheid, opmerkzaamheid en alternatieve gezondheid, gepubliceerd in het Engels, Frans, Duits, Russisch en Japans. Zie zijn website voor meer informatie: blueskywaters.com
Luister naar een interview met Jim over wat Redefining Manhood eigenlijk inhoudt.
