Afbeelding door Pexels
Je zou kunnen zeggen dat niet-forceren het tweede principe van de Tao is - de spontane of van-zelf-zo-activiteit (tzu-jan) als eerste. In het Chinees wordt het tweede principe wu wei genoemd, en het betekent letterlijk "niet doen", maar het zou veel beter vertaald kunnen worden om het de geest van "niet forceren" of "niet belemmeren" te geven. Met betrekking tot de Tao is het het gevoel dat de activiteit van de natuur niet zelf-obstructief is. Het werkt allemaal samen als een eenheid en is als het ware niet uit zichzelf gespleten om iets voor zichzelf te doen.
Wu wei (niet doen) wordt ook toegepast op menselijke activiteit en verwijst naar een persoon die niet op zijn of haar manier komt. Je staat niet in je eigen licht tijdens het werken, en dus is de weg van wu wei (dit klinkt als een woordspeling maar dat is het niet) de weg van niet-obstructie of niet-interferentie. Dit is het bij uitstek praktische Taoïstische principe van het leven.
Je dwingen: wat betekent dat?
Wat ik bedoel door jezelf te dwingen, is zoiets: wanneer kinderen op school geacht worden aandacht te schenken aan de leraar, zullen hun gedachten overal rondzwerven en zal de leraar snel boos worden en zeggen: "Let op." En de kinderen zullen hun benen om de benen van de stoel wikkelen, en zij zullen naar de leraar staren en proberen vreselijk intelligent te kijken. Maar wat er gebeurde, kwam heel goed tot uiting in een cartoon die ik laatst zag: een kleine jongen staat naar zijn leraar te kijken en zegt: "Het spijt me, ik heb niet gehoord wat je zei, want ik luisterde zo hard ."
Met andere woorden, als we proberen lief te hebben, of deugdzaam te zijn, of oprecht te zijn, denken we er eigenlijk over om het te proberen op dezelfde manier als waarop het kind probeerde te luisteren, zijn spieren aanspant en probeert er intelligent uit te zien als hij dacht erover op te letten. Maar hij dacht niet na over wat de leraar zegt, en daarom luisterde hij eigenlijk helemaal niet. Dit is een perfect voorbeeld van wat wordt bedoeld door jezelf te blokkeren of in je eigen licht te komen.
Om een andere illustratie te geven, stel dat je hout snijdt. Als je ingaat tegen de manier waarop de boom groeide, dat wil zeggen tegen de nerf van het hout, is het hout heel moeilijk te maaien. Als je echter met het graan meegaat, splitst het gemakkelijk. Of nogmaals, sommige mensen hebben bij het zagen van hout grote haast om door te gaan met zagen en ze proberen het hele stuk door te trekken. Maar wat is er gebeurd? Wanneer je het bord omdraait zie je dat de achterkant van het hout vol splinters is en je merkt dat je ook behoorlijk moe bent. Elke bekwame timmerman zal je vertellen: "Laat de zaag het werk doen, laat de tanden het snijden." En je merkt dat door vrij eenvoudig te gaan en het blad heen en weer te laten glijden, het hout gemakkelijk wordt gesneden.
Zoals ons eigen spreekwoord zegt: "Makkelijk doet het." En wu wei betekent eenvoudig. Pas op voor de kern van dingen, de manier van dingen. Beweeg in overeenstemming daarmee en werk wordt daardoor eenvoudig gemaakt.
De vaardigheid van het leven moeiteloos
In één boek vertelt de filosoof Chuang-tse een prachtig verhaal over een slager die twintig jaar lang dezelfde heli kon houden omdat hij altijd voorzichtig was om het blad op de tussenruimten tussen de botten te laten vallen. En zo versleet hij het nooit.
Opnieuw zien we dat de persoon die de soort activiteit leert die, laten we zeggen, in overeenstemming met de Tao, deugd bezingt. Dit eigenaardige Chinese gevoel van deugd wordt Te genoemd, maar het is geen deugd in onze gewone zin om goed te zijn. Het is net als ons woord deugd wanneer het meer wordt gebruikt in de zin van de helende deugden van een plant. Wanneer we het woord deugd op deze manier gebruiken, is het echt een buitengewone soort levenskunst. En in zijn boek zegt Lao-tzu dat de superieure soort van deugd zich niet bewust is als deugd, en dus echt deugd is. Maar de inferieure soort van deugd is zo graag deugdzaam dat het zijn deugd volledig verliest.
We komen vaak op het soort deugdzame persoon die zelfbewust deugdzaam is, die, zou je kunnen zeggen, teveel deugdzaam is. Dit zijn de soorten mensen die een eeuwige uitdaging zijn voor al hun vrienden, en wanneer je in hun aanwezigheid bent, voel je dat ze zo goed zijn dat je niet precies weet wat je moet zeggen. En dus zit u als het ware altijd op de rand van uw stoel en voelt u zich een beetje ongemakkelijk in hun aanwezigheid. Op een taoïstische manier van spreken stinkt dit soort persoon naar deugd en heeft het helemaal geen deugd.
De echt deugdzame persoon is onopvallend. Het is niet dat ze beïnvloedend bescheiden zijn; in plaats daarvan zijn ze wat ze van nature zijn. Lao-tzu zegt dat de grootste intelligentie domheid lijkt te zijn, de grootste welsprekendheid klinkt als een stotter en de grootste helderheid verschijnt alsof het saai is. En natuurlijk is dit een soort van paradoxale manier om te zeggen dat ware deugd, Te, de levenden van het menselijk leven is op een manier die niet op zijn eigen manier gaat.
Dit is het ding dat we allemaal zo bewonderen en zo jaloers maken op kinderen. We zeggen dat ze naïef zijn, dat ze onbedorven zijn, dat ze ongekunsteld zijn en dat ze niet-zelfbewust zijn. Wanneer je een klein kind ziet dansen dat nog niet heeft geleerd te dansen voor een publiek, kun je het kind helemaal alleen zien dansen en is er een soort van volledigheid en oprechte integriteit aan hun beweging.
Onze natuurlijkheid herwinnen
Wanneer het kind vervolgens ziet dat ouders of leraren kijken, en ontdekt dat ze het kunnen goedkeuren of afkeuren, begint het kind zichzelf tijdens het dansen in de gaten te houden. Plotseling wordt het dansen stijf, en wordt dan kunstig, of erger, kunstmatig, en de geest van de dans van het kind is verloren. Maar als het kind dans blijft studeren, is het pas na jaren en jaren dat de danser als een volleerd kunstenaar de naïviteit en de natuurlijkheid van hun oorspronkelijke dans herwint. Maar wanneer de natuurlijkheid herwonnen is, is het niet alleen de simpele, we kunnen embryonale, natuurlijkheid van het kind zeggen, volledig onontwikkeld en onaangetast. In plaats daarvan is het een nieuw soort natuurlijkheid dat in zich opneemt en jaren en jaren van techniek, knowhow en ervaring met zich meedraagt.
In dit alles zul je zien dat er drie fasen zijn. Er is eerst wat we het natuurlijke of kinderlijke stadium van het leven zouden kunnen noemen waarin zelfbewustzijn nog niet is opgekomen. Dan komt er een middenfase, die we iemands ongemakkelijke leeftijd zouden kunnen noemen, waarin men leert zelfbewust te worden. En tenslotte zijn de twee geïntegreerd in de herontdekte onschuld van een bevrijde persoon.
Natuurlijk heeft dit een enorm voordeel, want je moet je afvragen, als je geniet van het leven zonder te weten dat je ervan geniet, heb je er echt plezier in? En hier biedt bewustzijn natuurlijk een enorm voordeel. Maar er is ook een nadeel, zelfs een gevaar, bij de ontwikkeling ervan, omdat naarmate het bewustzijn groeit, en als we beginnen te weten hoe we naar onszelf en voorbij onszelf moeten kijken, we steeds weer opnieuw kunnen beginnen en veel interferentie met onszelf veroorzaken. Dit is wanneer we in ons eigen licht beginnen te komen.
Krijgen op uw eigen manier?
Je weet hoe het is als je in je eigen licht komt of op je eigen manier gaat - wanneer het heel erg belangrijk wordt dat je je haast om een trein of vliegtuig te nemen, bijvoorbeeld, in plaats van dat je spieren ontspannen zijn en klaar om te rennen, je angst om er niet op tijd te komen, maakt je meteen stijf en je begint over alles te struikelen.
Het is hetzelfde soort dingen op die dagen dat alles absoluut verkeerd gaat. Allereerst zijn alle verkeerslichten tegen u wanneer u naar kantoor rijdt. Natuurlijk irriteert dit je, en door je irritatie word je gespannen en meer gespannen in je manier van omgaan met dingen, en dit leidt tot fouten. Het kan ertoe leiden dat je zo woedend bent en zo snel gaat dat de politie je tegenhoudt, enzovoort. Het is deze manier om als het ware tegen het leven te slaan dat het in knopen legt.
En dus is het geheim in het taoïsme om uit de weg te gaan, en om te leren dat dit duwen van onszelf, in plaats van ons efficiënter te maken, in feite interfereert met alles wat we van plan zijn te doen.
Overgenomen met toestemming van het boek What Is Tao?
Gepubliceerd door New World Library.
© 2000. www.newworldlibrary.com
Artikel Bron
Wat is Tao?
door Alan Watts.
In zijn latere jaren richtte Alan Watts, schrijver en gerespecteerde autoriteit op zen- en oosterse gedachten, zijn aandacht op het taoïsme. In dit boek maakt hij gebruik van zijn eigen studie en praktijk om lezers een overzicht te geven van het concept van de Tao en begeleiding om het zelf te ervaren. Wat is Tao? verkent de wijsheid van begrip van de manier waarop dingen zijn en laat het leven zich ontvouwen zonder inmenging.
Over de auteur
Alan Watts werd geboren in 1915 in Engeland. Beginnend op de leeftijd van zestien, ontwikkelde hij een reputatie als een vooraanstaande interpretator van oosterse filosofieën voor het Westen. Hij werd algemeen erkend voor zijn Zen-geschriften en voor The Book: On the Taboo Against Knowing Who You Are. In totaal schreef Watts meer dan vijfentwintig boeken en honderden lezingen en seminars opgenomen. Hij stierf in 1973 in zijn huis in Noord-Californië. Een volledige lijst van zijn boeken en tapes is te vinden op www.alanwatts.com.
