Voor veel mensen, Boeddhisme lijkt uniek verenigbaar met moderne levensstijlen en wereldbeelden. Het biedt trouwe atheïsten - zij die niet in het bestaan van een god geloven - een religieuze ervaring die geen geloof in bovennatuurlijke wezens vereist. Omgekeerd biedt het new-age-spiritisten ook een verbinding met een diepere realiteit buiten de grenzen van alledaagse observatie en wetenschappelijke kennis.
Met zijn niet-oordelende verkenning van emoties en fysieke sensaties, heeft boeddhistische mindfulness: beïnvloed veel scholen van de hedendaagse psychologie. De boeddhistische filosofie, die constante verandering en de inherente vergankelijkheid van alle dingen omarmt, past ook in de snelle en gefragmenteerde samenlevingen van vandaag.
Enkele jaren geleden, toen ik begon te mediteren en populaire leerstellingen van het boeddhistische geloof te bestuderen, vroeg ik me af hoe een 2,500 jaar oude religie zo uniek modern kon zijn. Er leken twee mogelijke antwoorden te zijn.
Een daarvan was dat de Boeddha door meditatie eeuwige waarheden ontdekte die nu bevestigd door hedendaagse filosofie en wetenschap. Dat was een mooi antwoord, want het betekende dat hij in alles gelijk had en dat we dus iets kunnen bereiken nirvana (de afwezigheid van lijden) door zijn pad te volgen.
Het andere mogelijke antwoord was dat het moderne boeddhisme een nieuwe uitvinding is, die taal en praktijken uit de oude religie gebruikt, maar ze nieuwe betekenissen geeft. Dat antwoord was een beetje deprimerend, omdat het betekende dat een groot deel van het moderne boeddhisme eenvoudigweg een vorm van respectloze culturele toe-eigening kon zijn, waarbij exotische Aziatische spiritualiteit fetisj werd en het in een voorbijgaande consumentenrage zou veranderen.
Als iemand die studies de culturele impact van het boeddhisme in het westen, de vraag hoe deze oude religie zo modern kon zijn, was een intrigerende. Dus wendde ik me tot geleerden die de vorming van het moderne boeddhisme hadden gedocumenteerd: Donald Lopez jr, David MacMahan, Jeff Wilson en Ann Glieg. Maar ik ontdekte al snel dat de vraag complexer was dan de afzonderlijke mogelijkheden die ik hierboven schets.
Boeddhistische moderniseerders: Oost en West
Eerst moest ik mijn aanvankelijke veronderstelling overwinnen dat het moderne boeddhisme een puur westers fenomeen was. Het ontstond in feite in het oosten, toen Aziatische landen worstelden met het kolonialisme en de invloed van christelijke missionarissen.
In de 19e eeuw probeerden visionaire monniken de boeddhistische filosofie en meditatie over te nemen buiten de kloostermuren, waardoor de religie dichter bij de mensen kwam, net zoals protestantse hervormers hadden gedaan met het christendom in Europa. Tegelijkertijd zagen westerse geleerden en spirituele zoekers in oude teksten een niet-theïstisch religie – de overtuiging dat goden, ongeacht of ze bestaan of niet, geen invloed hebben op hoe we ons leven zouden moeten leiden. Omdat het zich concentreerde op een sterfelijk mens en niet op een God, was het daarom verenigbaar met de moderne rationaliteit.
Aan de ene kant hebben al deze revivalisten het boeddhisme zeker getransformeerd, waardoor het voor veel boeddhisten onherkenbaar is geworden. Ze vonden een nieuwe, moderne Boeddha uit, niet langer ingebed in een universum van reïncarnatie, meerdere hemelen en hellen, demonen en goden. Hun verhalen over boeddhistische overtuigingen verwijderden die bovennatuurlijke elementen, of maakten ze tot psychologische symbolen in plaats van echte krachten.
Men kan echter stellen dat het boeddhisme al vele malen is getransformeerd zoals het is verspreid vanuit India door de eeuwen heen naar de rest van Azië. De inspanningen van deze modernisten waren de laatste in een lange reeks herconfiguraties van de traditie.
Wat ik vond, in plaats van een of/of-antwoord, was een boeiende cast van personages die het moderne boeddhisme vormen. De 19e-eeuwse Birmese monnik Vrouwe Sayadaw reisde het land door om meditatie te onderwijzen en studiegroepen op te richten. de vormen van Vipassana-meditatie hij initieerde vormen de blauwdruk voor technieken die vandaag de dag nog steeds te vinden zijn in cursussen en handleidingen over de hele wereld.
Amerikaanse burgeroorlogveteraan Henry Steel Olcott en Russische aristocraat emigrant Mevrouw Helene Petrovna Blavatsky, reisden samen naar Ceylon (het huidige Sri Lanka) en sloten zich daar aan bij de strijd tegen christelijke missionarissen.
Olcott's Boeddhistische Catechismus is een voorloper van de hedendaagse voorstanders van een volledig geseculariseerd boeddhisme, terwijl Blavatsky's mystieke boeken vertellen over een oud geheim genootschap gevestigd in Tibet. Haar werk doet denken aan enkele van de hedendaagse new-age-ideeën, maar ook aan populaire stripverhalen zoals Marvel's Dr Strange-serie, met zijn personage de Ancient One, een tovenaar uit een geheim land in de Himalaya. Olcott, Blavatsky en de Ceylonese monniken moeten bizarre en fascinerende gesprekken hebben gevoerd.
De parade van charismatische figuren gaat door tot op de dag van vandaag, met de gerespecteerde en onlangs overleden Vietnamese monnik Thich Nhat Hanh, wie, samen met Jon Kabat-Zinn, hielp om mindfulness een begrip te maken.
In plaats van het moderne boeddhisme op de proef te stellen op authenticiteit, is het interessantere verhaal hoe zo'n diverse groep mensen scholen voor boeddhistisch geloof, filosofie en psychologie heeft gesticht op basis van hun persoonlijke strijd, of op hun sociale strijd met geweld, onrecht en wijdverbreide mentale gezondheidsproblemen. En hoe sommigen van hen toen levensgrote figuren, beroemdheden en iconen werden.
My recent artikel op de Spike Jonze-film uit 2013 Haar stelt dat de onstoffelijke AI-hoofdrolspeler Samantha, ingesproken door Scarlett Johansson, een Boeddha-achtige figuur is, wijzend op een toekomst waarin AI de grenzen van het gewone denken en ervaren overstijgt.
Het is interessant dat Jonze put uit het concept van boeddhistische verlichting als een model voor deze fictieve toekomst waarin onze machines onze cognitieve capaciteit overtreffen. Het toont de voortdurende relevantie van Boeddha's inzichten voor de problemen en uitdagingen waarmee we vandaag worden geconfronteerd en in de toekomst zullen worden geconfronteerd.
Mijn reis om te begrijpen waarom het boeddhisme zo betekenisvol tot de moderne wereld spreekt, leidde ook tot een 14 minuten durende documentaire genaamd Waarom boeddhisme nu? Het volgt de modernisering van het boeddhisme en komt tot de volgende conclusie:
De nieuwe moderne religie van boeddhistische mindfulness, zoals alle religies, spreekt tot onze ernstigste sociale problemen en zorgen. Het kan een deel van deze problemen zijn of een deel van de oplossing ervoor. Het boeddhisme biedt geen definitieve antwoorden, alleen een uitnodiging om te mediteren, ervaringen te verkennen, de gedachten van de geest te observeren en te leren van de oneindige stroom van alle levende en niet-levende dingen.
Over de auteur
Jesse Bakker, Docent Spaanse studies, Universiteit van Aberdeen
Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees de originele artikel.
Related Books:
Gebedsdagboek voor vrouwen: 52 weken schrift, devotioneel en geleid gebedsdagboek
door Shannon Roberts en Paige Tate & Co.
Dit boek biedt een begeleid gebedsdagboek voor vrouwen, met wekelijkse schriftlezingen, devotionele aanwijzingen en gebedsaanwijzingen.
Klik voor meer info of om te bestellen
Ga uit je hoofd: stop de spiraal van giftige gedachten
door Jennie Allen
Dit boek biedt inzichten en strategieën om negatieve en giftige gedachten te overwinnen, gebaseerd op bijbelse principes en persoonlijke ervaringen.
Klik voor meer info of om te bestellen
De Bijbel in 52 weken: een jaarlange bijbelstudie voor vrouwen
door dr. Kimberly D. Moore
Dit boek biedt een jaar lang bijbelstudieprogramma voor vrouwen, met wekelijkse lezingen en overdenkingen, studievragen en gebedsingevingen.
Klik voor meer info of om te bestellen
De meedogenloze eliminatie van haast: hoe u emotioneel gezond en spiritueel levend kunt blijven in de chaos van de moderne wereld
door John Mark Comer
Dit boek biedt inzichten en strategieën voor het vinden van vrede en een doel in een drukke en chaotische wereld, gebaseerd op christelijke principes en praktijken.
Klik voor meer info of om te bestellen
Het boek van Henoch
vertaald door RH Charles
Dit boek biedt een nieuwe vertaling van een oude religieuze tekst die uit de Bijbel werd weggelaten en biedt inzicht in de geloofsovertuigingen en gebruiken van vroege joodse en christelijke gemeenschappen.
