Iedereen in de wereld wil gelukkig zijn. Het verlangen naar geluk is de universele wens van de mensheid. Hierover zou iedereen het eens zijn. Toch lijdt iedereen en sterft het. Het fundamentele feit en de fundamentele tragedie van het leven is dat elk mens verlangt naar vrede en geluk, maar iedereen wordt achtervolgd door het spookbeeld van lijden, ongeluk en dood.
Dit feit van het leven komt overeen met de twee basismotivaties van het leven, die het verlangen naar geluk en de wens zijn om lijden en dood te vermijden. Dit zijn de normen waarmee we onze dagen en ons leven meten. De wereld heeft gelijk als we vandaag gelukkig zijn en optimistisch zijn over de mogelijkheden van toekomstig geluk. De wereld is somber als we vandaag niet tevreden zijn of de hoop hebben verloren om morgen gelukkig te zijn. We willen, keuren goed en verdedigen datgene waarvan we denken dat het ons geluk zal brengen, en we houden niet van, veroordelen en aanvallen dat waarvan we denken dat het ons ongeluk, lijden of de dood zal brengen.
Hoewel we allemaal blijvend geluk willen, is het niet gemakkelijk te vinden. Hoewel we allemaal bang zijn voor lijden en dood, worden ze niet gemakkelijk vermeden. De geheimen van geluk worden daarom gretig gezocht en worden zeer gewaardeerd. Onze zoektocht naar kennis wordt aangedreven door het verlangen naar geluk. We zoeken naar kennis die niet uit een waardevrije nieuwsgierigheid is, maar omdat we geloven dat dit ons zal helpen controle te krijgen over ons leven en daardoor geluk te vinden. We zijn geïnteresseerd in wetenschappelijke kennis, niet in de eerste plaats omdat het ons een waar beeld geeft van het universum, maar omdat het ons de praktische middelen geeft om onze verlangens te vervullen. Als de wetenschap ons een waar beeld van de wereld gaf, maar magie gaf ons de middelen om geluk te bereiken, zouden mensen geloven in magie, niet in de wetenschap.
Het zoeken naar geluk door religie?
Historisch gezien hebben mensen naar religie gekeken voor de geheimen van geluk. Er zijn veel manieren om de zoektocht naar geluk door religie te bekijken. Eén manier is om naar de twee traditionele religieuze paden te kijken: het exoterische en het esoterische. Het exoterische pad vertrouwt voornamelijk op een superieure externe instantie - een god of een goddelijke vertegenwoordiger. Mensen die op God vertrouwen voor hun geluk hebben de neiging om te geloven dat het geheim is om God te behagen door getrouw de goddelijk voorgeschreven voorschriften te volgen. Intrinsiek aan deze visie is een beginsel van goddelijke rechtvaardigheid volgens welke God deugdzame mensen met geluk beloont en de zondaar straft met lijden en dood. Dit impliceert dat het geheim van geluk deugd is. Zoals Mohandas Gandhi schreef, "De essentie van religie is moraliteit."
Het idee dat deugd een voorwaarde voor geluk is, is een basisonderricht van elke religie in de wereld, hoewel ze de deugd anders kunnen definiëren. Voor één religie kan deugd de vermijding van moord zijn. Voor de ander kan het de dood zijn in een moedige strijd. In elk geval volgt de gelovige de ethische voorschriften van zijn of haar religie. De relatie tussen deugd en geluk is echter niet altijd duidelijk of bewust. Het is gedeeltelijk verborgen. Veel anders religieuze mensen lijken zich er niet van bewust, of minimaliseren het belang ervan, wat misschien de reden is waarom ze zo vaak gevangen zitten in daden van corruptie en hypocrisie. De relatie tussen deugd en geluk is grotendeels vergeten of diep onderdrukt in de moderne samenleving. Onlangs echter wordt het inzicht herontdekt en nieuw leven ingeblazen in seminaries en onder religieuze fundamentalisten.
Terwijl exoterische gelovigen naar geluk zoeken door geloof en deugdzame gehoorzaamheid aan religieuze wetten, zoeken anderen naar de sleutels tot geluk door esoterische kennis. Elke religie heeft een esoterische traditie. In het Westen, onder invloed van wetenschap, technologie en secularisme, is de aantrekkingskracht van traditionele exoterische religies afgenomen en is de esoterische glamoureus en populair geworden. Veel westerse joden en christenen zijn gedesillusioneerd, ontevreden of ongeïnteresseerd in de religie van hun geboorte en in plaats daarvan kijken ze naar esoterische tradities van het oosten voor de geheimen van geluk. Tot voor kort waren deze tradities ontoegankelijk voor westerlingen. Tegenwoordig zijn veel oosterse religies beschikbaar voor westerse zoekers, met name het boeddhisme. Veel mensen lezen boeddhistische literatuur, bezoeken kloosters en studeren bij spirituele leraren, op zoek naar de schatkamer van geheimen voor innerlijke vrede en gelukzaligheid. Als ze niet bekend zijn met het boeddhisme, kan het mysterieus en exotisch lijken en dit exotisme kan gemakkelijk verkeerd worden geïnterpreteerd als esoterisch.
Er is een ironie in deze situatie waarvan je je bewust moet zijn, vooral voor de beginner. Veel zoekers van esoterische spirituele kennis geloven ten onrechte dat de bron van deze geheime kennis buiten zichzelf ligt. Ze geloven dat het te vinden is in de woorden, boeken en leringen die bezeten zijn en nauwlettend worden bewaakt door een elitepriestomaat van het kennen van insiders. Of ze beschouwen het als een verzameling krachtige kennis die voor gewone stervelingen ontoegankelijk of te moeilijk te begrijpen is. Ze zijn dan geneigd om het woord, de teksten, de leraren en de beelden van God te aanbidden, terwijl ze ernaar uitkijken naar redding, net zoals de exoterische gelovige dat doet.
Geheimen bewaren: de kennis die we voor onszelf verbergen
De ironie is dat, vanuit boeddhistisch oogpunt, esoterische of geheime kennis niet te vinden is in een macht van buitenaf of agentschap. Integendeel. Boeddha heeft geen geheimen bewaard. Hij leerde dat 'geheimhouding het kenmerk is van valse doctrines'. Vanuit boeddhistisch oogpunt betekent esoterische wijsheid 'zelfgeheim'. Het bestaat uit kennis die we voor onszelf verbergen. Niemand bewaart geheimen voor ons. Noch is de esoterische wijsheid te complex om te begrijpen. Esoterische wijsheid bestaat uit waarheden over onszelf en de aard van de werkelijkheid die we voor onszelf verbergen. We verbergen ook het feit dat we ze voor ons verbergen, waardoor ze worden omgezet in 'geheimen'.
De kern van de esoterische kennis die we zoeken, bestaat uit geheimen die we voor onszelf verbergen. We verbergen ons voor hen, omdat ze niet zijn wat we willen dat ze zijn. De wereld is niet wat we willen dat het is. Het leven is niet wat we willen dat het is. Anderen zijn niet wat we willen dat ze zijn. We zijn niet wat we willen dat we zijn. We verbergen ons voor deze waarheden omdat ze ons mysteren en angst aanjagen. De angst voor de realiteit komt tot uiting in het oudtestamentische verhaal van God die weigerde zijn gezicht aan Mozes te tonen omdat het hem gek zou maken. (Exodus 33: 20) Dit verhaal is een metafoor voor het feit dat het eigenlijk de realiteit is die ons gek maakt. We kunnen het niet onder ogen zien en daarom worstelen we om het uit ons hoofd te zetten, te onderdrukken en te vergeten. Maar de realiteit is krachtiger dan wij. Het barst en lekt door onze verdediging en keert terug om ons te achtervolgen in onze nachtmerries, onze neuroses en onze dagelijkse beslommeringen.
Na de val werden Adam en Eva beschaamd over hun naaktheid en bedekten hun geslachtsdelen met vijgenbladeren. Dit is een metafoor voor een manier waarop we ons voor ons verbergen. We bedekken ons lichaam zodat we niet zullen zien dat we sterfelijke dieren zijn. We verbergen onszelf omdat we onze gebreken, fouten, zwakheden en excessen niet willen zien. Het zou ons kwetsbaar en angstig maken. We zullen onze leugens niet belijden. We schamen ons om onszelf toe te geven dat sommige dingen die we willen verboden zijn, illegaal, onethisch of vetmestend. Ons wordt geleerd om attent te zijn op anderen en daarom schamen we ons voor ons egoïsme en verbergen we het. We willen onze onverbiddelijke, zelfzuchtige veeleisendheid niet toegeven. Op verschillende momenten willen we meer eten, meer seks, meer plezier van alle soorten, meer geld, meer uitrusting, meer veiligheid, meer kracht. We willen allemaal dat dingen zijn zoals we willen dat ze zijn - voor altijd.
Bang om onze angsten onder ogen te zien
We zijn even bang om onze angsten onder ogen te zien. We kunnen anderen zelfverzekerd lijken, maar niettemin zijn we allemaal kwetsbaar voor en bang voor falen, verlies, vernedering, verlies, pijn en dood. Het is vaak moeilijk voor ons om onze angst voor de dood, en daarmee onze angsten voor het leven, duidelijk te zien. We willen niet zwak of neurotisch lijken. We willen onze kwetsbaarheid of onze verwarring niet erkennen.
Vanuit het boeddhistische oogpunt is de onwil of het onvermogen om de feiten van het leven te zien zoals ze zijn, om onszelf te zien zoals we zijn, en om ons in harmonie met deze werkelijkheden te gedragen, de belangrijkste oorzaak van ons zelf toegebracht lijden en, daarom, het belangrijkste obstakel voor ons geluk. Deze staat van ontkenning, of het ontbreken van realisatie van de feiten van het bestaan, wordt avidya genoemd in het Sanskriet - letterlijk: "het niet zien of weten" - vertaald als "onwetendheid". Een van de grote bijdragen van Gautama Boeddha was het besef dat onwetendheid de primaire oorzaak is van het lijden dat we onszelf en anderen opleggen.
Als onwetendheid de onderliggende oorzaak is van ons zelf-lijden, dan volgt daaruit dat kennis, of wijsheid, de remedie is. De sleutels tot het koninkrijk van geluk liggen in wijsheid. Hierover zouden de meest redelijke mensen het eens zijn. Hetzelfde inzicht kan andersom worden geformuleerd: wat wijsheid wijs maakt, is dat het ons helpt een groter geluksgevoel te vinden en de last van het lijden dat we onszelf en anderen opleggen te verminderen.
Wijsheid is meer dan intellectueel begrip
Wijsheid betekent echter niet alleen intellectueel begrip. Intellectueel begrip alleen is niet voldoende om de duisternis van avidya te verlichten. Alleen een intellectueel begrip van de feiten van het bestaan zal onze gebruikelijke negatieve patronen van denken, spreken en handelen niet veranderen. De reden hiervoor is dat het intellect het ego dient, en het ego is een bedrieger die voortdurend het slachtoffer is van zijn eigen bedrog.
Ego betekent letterlijk "ik" Ego verwijst naar 'ik', 'ik', 'mezelf'. Psychoanalytici, die het woord voor het eerst gebruikten om naar zichzelf te verwijzen, definieerden typisch ego als de psychologische uitvoerende macht. De uitvoerende functie van het ego is om te bemiddelen en te matigen tussen de verlangens van het ID voor plezier en dringt aan op agressie en de remmingen en verboden van het super-ego. Het ego is dus het product van, en zou een bemiddelaar zijn van, een splitsing in het innerlijke wezen van het menselijke organisme. Deze splitsing wordt gecreëerd door complexe factoren die inherent zijn aan de menselijke natuur, in het bijzonder de ontwikkeling van moreel bewustzijn, waarvan de functie is om goede verlangens en angsten te onderscheiden van diegenen die pijn en lijden veroorzaken, en om het kiezen van het goede boven het kwade te bevorderen. Het ego staat aan het hoofd van dit innerlijke conflict als de bemiddelaar tussen onze verboden - illegale, immorele of zelfzuchtige - verlangens, en de verboden, remmingen en aversies om hen na te streven en te bevredigen.
In zo'n dilemma is het een moeilijke taak om deze concurrerende psychische krachten op een sierlijke manier in balans te brengen. De meesten van ons kunnen het niet goed doen. Het vereist een mate van volwassenheid die de meesten van ons niet kunnen bereiken. De meeste mensen neigen uit balans te zijn in de ene of de andere richting: naar het grijpen voor geluk door de wanhopige, dwangmatige, onmiddellijke bevrediging van onze verlangens, of naar het afwijzen, ontkennen en onderdrukken van verlangen en genot alsof ze de daden zijn van de duivel.
Door het bedrog van het ego kijken
Het ego is een bedrieger in de zin dat het, als de discursieve denker en spreker in de naam van de persoon, ook de plaats is van de leugens die we onszelf vertellen. Ego kan zowel egoïstische verlangens als zelfverloochening rationaliseren en rechtvaardigen. We zijn allemaal slim genoeg om zelfzuchtig te zijn en het te ontkennen, te verbergen of te verbergen als liefde of vrijgevigheid. We kunnen onze gevoelens van angst onderdrukken en isoleren, terwijl we de bijbehorende remmingen rechtvaardigen als voorzichtigheid of voorzichtigheid. Mensen zeggen vaak dat 'het leven lastig is'. Dat is waar, maar niet omdat het leven ons probeert te verleiden. Niemand of niets probeert ons te misleiden. We bedriegen onszelf.
We kunnen geen wijsheid bereiken zonder de bedriegerij van het ego te doorzien die waarheden ontkent die hij niet wenst te zien. Dit vereist het veranderen van onze gebruikelijke patronen van denken en handelen. Deze gebruikelijke patronen, die onbewust zijn ontwikkeld, uit de onwetendheid van zuiver egoïsme, om zo te zeggen, creëren de terugkaatsende karmische rimpelingen die ons lijden veroorzaken. Om echt wijs te zijn, moet ons begrip van de feiten van het bestaan doordringen tot het 'hart dat zich volledig realiseert'.
Dit betekent dat we ons een persoonlijke transformatie moeten ondergaan om - in tegenstelling tot louter begrip - de waarheden over onszelf en de feiten van het bestaan te realiseren. De tijd die een bepaalde persoon nodig heeft om dit te doen, varieert sterk. Sommige mensen worden getransformeerd door een radicale ervaring. Voor anderen kan het proces een heel leven duren of, zoals sommige boeddhisten zeggen, levens.
De prijs van avidya, of onwetendheid, is hoog. De prijs is pijn en lijden, afhankelijk van de mate van onwetendheid. De gebruikelijke ontkenning en onderdrukking van de feiten van het bestaan resulteert in het lijden van negatieve emoties zoals angst, stress, woede, depressie, schuldgevoelens, schaamte, enzovoort. Deze negatieve emoties, op hun beurt, motiveren negatieve acties, die negatieve situaties creëren, die meer negatieve gedachten en emoties stimuleren. Ontkenning creëert deze negativiteiten omdat het ons dwingt te worstelen met het ontwijken van werkelijkheden die we niet kunnen ontvluchten. Onvermijdelijk en onophoudelijk breken de feiten door onze verdediging en dwingen ze hun realiteit aan ons.
Dus, het realiseren van de "geheime" waarheden die de oogst van innerlijke vrede en gelijkmoedigheid opleveren, vereist een innerlijke reis. Dit betekent een reis naar onze eigen geest om ons negatieve denken, negatieve emoties en negatieve acties te begrijpen en te transformeren. Dit vereist op zijn beurt een onderzoek naar de aard van de geest en van verschijnselen. Deze innerlijke zoektocht is de essentie van de spirituele reis. Ik vroeg Khenpo Karthar Rinpoche, abt van het Karma Triyana Dharmachakra-klooster in Woodstock, New York, om 'spiritueel' te definiëren. Zijn antwoord was: "Alles wat met de geest te maken heeft."
De spirituele reis vereist moed
Zoals elke missie naar het onbekende vereist de spirituele reis moed. We moeten dapper genoeg zijn om te kijken naar wat we niet willen zien. We moeten de moed hebben om toe te geven wat we willen en waar we bang voor zijn. De spirituele reis vereist eerlijkheid, een eerlijkheid die voldoende afstand kan nemen van verlangen en angst om waarneembare feiten en een redelijke analyse te erkennen. Het vereist ook verantwoordelijkheid nemen voor onze gedachten, gevoelens en vooral onze daden. Verantwoordelijkheid is "reactievermogen" - het vermogen om adequaat te reageren op wat we zien en ervaren. Onze reacties op onze waarnemingen van de wereld - ons "reactievermogen" - vormen aldus de voorwaarden van ons eigen leed en geluk.
De spirituele reis omvat de transformatie van onze gewone staat van ontkenning, onderdrukking, defensieve houding, bewapening, zelfvernauwing, spanning, angst en negativiteit in een staat van moedige openheid, eerlijk bewustzijn, argeloze spontaniteit, vertrouwen in kwetsbaarheid en vreugdevolle gelijkmoedigheid. Het vereist accepteren en ontspannen in het bestaan zoals het is, in plaats van het angstig af te wijzen en te bestrijden, omdat het niet is wat we willen dat het is. Makkelijk te zeggen, moeilijk om te doen.
Veel mensen zijn niet bereid vooruitgang te boeken op de spirituele reis omdat zij hun verlangens of hun angsten niet willen onder ogen zien. Dit is begrijpelijk. Niettemin, als we konden zien hoe onze veeleisende verlangens en blinde angsten, vooral onze angsten voor angst, vaak de bron van ons lijden zijn, zouden we dan niet even pauzeren en nadenken? Dit is de ironische aard van spirituele realisatie. Naarmate we geestelijk vorderen, beginnen we te zien hoe we zelf de primaire en uiteindelijke oorzaak van ons eigen verdriet zijn. Paradoxaal genoeg is dit goed nieuws! Het betekent dat we ook de oorzaak kunnen zijn van onze opluchting, onze vrijlating en ons geluk.
Onze ontkenning van de feiten van het bestaan creëert de esoterische kennis waarnaar we zo graag zoeken. In onze onwetendheid denken we dat er iets voor ons verborgen is gehouden. Dus we zoeken het buiten onszelf. In werkelijkheid is echter wat "verborgen" is, wat we niet willen zien en daarom verborgen voor onszelf. Ironisch genoeg wordt onze spirituele zoektocht belemmerd door onze eigen angstige tegenzin om te accepteren wat duidelijk is om te zien, maar we verbergen ons voor onszelf.
Willen we echt vinden of willen we alleen zoeken?
We zijn als de religieuze zoeker die zijn hele leven naar God op zoek was. Op een dag geeft een heilige man hem Gods adres. Hij loopt naar Gods deur met opgeheven vuisten klaar om te kloppen, verlangend om de vervulling van zijn levensdoelen te ervaren, wanneer plotseling de gedachte opkomt: "Heel mijn leven ben ik een zoeker van God geweest." Nadat ik Hem heb gevonden, wat zal ik do?" Hij voelt de paniek van deze toekomstige zinloosheid, en dus keert hij zich om en loopt weg van het Huis van God, steeds weer in zichzelf mompelend: "Ik zal blijven zoeken naar God, alleen nu weet ik waar ik niet moet kijken."
Wij zoekers naar esoterische waarheid zijn vaak als deze man. We zoeken de waarheid, maar zijn er bang voor, en dus weten we waar we niet moeten kijken. In plaats van in onszelf te kijken, kijken we naar exotische religies, apocalyptische culten, oude tovenarij, hekserij, waarzeggerij, astrologen en nepgoeroes van allerlei soort die beweren toegang te hebben tot speciale, verborgen wijsheid. In mijn werk als therapeut was ik verrast om te zien hoe de waarheid het eerste is waar mensen om vragen, en het laatste wat ze willen horen.
Als esoterische kennis bestaat uit geheimen die we voor onszelf houden, is toegang tot de esoterische afhankelijk van onze eigen inspanning om onszelf te onderzoeken, openlijk en zonder defensiviteit. We kunnen de zogenaamde esoterische waarheden realiseren die alleen tot innerlijke vrede leiden door onszelf te helpen voor onszelf te zorgen. Boeddha moedigde dit soort zelfredzaamheid aan. "U bent uw eigen toevlucht," zei hij, "wie zou er anders nog kunnen zijn?"
Het proces van ijverig en eerlijk onderzoeken van zichzelf is een waardige onderneming. Want de openbaring van iets verborgen heeft het potentieel om onze kijk op onszelf radicaal te veranderen, en daarom, het potentieel om ons leven te veranderen.
© 1997. Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Snow Lion-publicaties. http://snowlionpub.com
Artikel Bron
The Happiness Project: Transforming the Three Poisons die het lijden veroorzaken dat we onszelf en anderen aandoen
door Ron Leifer, MD
... een intrigerend en overtuigend onderzoek van lijden door de perspectieven van de psychoanalyse en het boeddhisme ... een substantiële bijdrage. - Jerry Piven, The New School
Over de auteur
Ron Leifer, MD is een psychiater die trainde onder Dr. Thomas Szasz en de antropoloog Ernest Becker. Hij studeerde bij verschillende boeddhistische leraren. Sinds 1992 is hij geassocieerd met Namgyal klooster in Ithaca, New York als student en docent. Dr. Leifer heeft veel lezingen gegeven en twee boeken en meer dan vijftig artikelen gepubliceerd over een breed scala aan psychiatrische problemen. Hij heeft de laatste tijd zijn aandacht volledig gericht op de wisselwerking tussen boeddhisme en psychotherapie. Hij is de auteur van The Happiness Project.
Verwante Boeken
at InnerSelf Market en Amazon
