Grote twijfel resulteert in grote verlichting,
kleine twijfel resulteert in kleine verlichting,
ongetwijfeld resulteert dit niet in verlichting.
                                         -Zen Zeggen

De buitenwereld, zoals geconstrueerd door het ego, is een gigantische meervoudige persoonlijkheidsstoornis. daarom ontgoocheling, of het opgeven van de wereld, is een imperatief voorspel tot mystiek gewaarzijn. Amerikaanse auteur Dan Millman, in zijn boek Weg van de vreedzame krijger, zegt dat desillusie het beste is wat iemand kan overkomen, omdat het onthult wat geen echte betekenis heeft. Het komt neer op het besef dat liefde het enige is dat echt waardevol is, en dat al het andere slechts stof in de wind is.

Gevangen in onze verhalen in de wereld, kunnen we niet zien dat het niet echt is, totdat we de patronen in twijfel trekken die ons zijn aangereikt via maatschappelijke normen, religie, politiek, de media, onze families en onszelf. De achttiende-eeuwse Franse filosoof Denis Diderot beweerde op dezelfde manier dat scepsis 'de eerste stap op weg naar de filosofie' was. De zeventiende-eeuwse Franse wiskundige en filosoof René Descartes was het daarmee eens: "Als je een echte zoeker naar de waarheid zou zijn, is het noodzakelijk dat je minstens één keer in je leven aan alle dingen twijfelt."

Waarom, waarom, waarom?

Waarom leven we op dit moment in deze lichamen, in deze wereld? Heeft dit allemaal een "doel" of is het allemaal een mengelmoes van onzinnige ongelukken? Elke mystieke traditie die ik ken, ziet deze wereld als een school - een plek waar we leren onszelf te vergeven voor wat we beschouwen als onze zonden. Ons lichaam, onze tijd, onze woorden en de wereld waarin we leven zijn dus allemaal leermiddelen.

Het leven is natuurlijk gevuld met betekenis. We zijn hier niet zomaar gekomen. Het naleven van dat doel leidt ons inderdaad naar ons grootste geluk. De eerste stap voor elke generatie is het in vraag stellen van de aard van de werkelijkheid zoals die door de eeuwen heen is overgeleverd.

Mark Twain heeft ons terecht geadviseerd om onszelf of de samenleving waar we deel van uitmaken niet al te serieus te nemen. De Amerikaanse auteur HL Mencken, bekend als de wijze van Baltimore, zei: "Mannen worden beschaafd, niet in verhouding tot hun bereidheid om te geloven, maar in verhouding tot hun bereidheid om te twijfelen." Een zoeker naar de waarheid stelt daarom onvermijdelijk diepgewortelde tradities in vraag.

Mystiek houdt in dat we via onze vervuilde gedachten terug naar de hemel reiken naar de gedachten van God en naar een herinnering aan de hemel. Hoe gaan we terug naar de hemel? Ten eerste moeten we onderscheid gaan maken tussen de ‘reactionaire’ gedachten van ons ego en onze werkelijke gedachten. Als u bijvoorbeeld ooit zegt dat u iemand niet mag, kunt u er zeker van zijn dat dit komt door uw 'oppervlakkige lezing' ervan. Er is diepte in elke ziel en als we bereid zijn dieper te kijken, kunnen we die zien.

Iemand die "dun gevild" is, is gemakkelijk beledigd en niet in staat om met kritiek om te gaan. In zo'n individu is het ego zo dominant dat ze de ondoorgrondelijke waarheid die diep van binnen begraven is niet kan kennen. Ze kunnen niet weten dat God de enige geest is waarin we kunnen denken en heel en gelukkig kunnen zijn.

Het ego leeft op het oppervlak, gevangen in "doen geloven". Dus dat is het de gedachten waarvan we denken dat we denken dat ze niet van ons zijn echte gedachten, omdat ze van het ego komen. Maar "jij" is geen ego.

Echte gedachten

Zoals we kunnen beginnen te zien, zijn er veel redenen om onze ego-gedachten los te maken, zodat we onze echte gedachten kunnen ervaren. In een mystieke ervaring worden deze oppervlaktedachten opgegeven, omdat we 'gedwongen' zijn om los te laten. Dit kan gebeuren in een bijna-doodervaring, tijdens meditatie, of door een "proces" zoals dat van de Cursus te doorlopen. En er zijn, zoals we hebben gezien, ook andere manieren.

Soms gebeurt deze ervaring zonder een gemakkelijk te verklaren reden. Thoreau vond zulke gedachten in eenzaamheid en schreef: "Ik heb nog nooit een metgezel zo gezelschap gevonden als eenzaamheid."

Nu zie je het. . .

Denken dat we weten is een belangrijk obstakel voor het bewustzijn van de aanwezigheid van liefde. Ten eerste moeten we klaar zijn met onze dromen van de wereld. Krachtspelen, regels, wetten, dogma, geloofsovertuigingen, doctrine, canons en systemen van geloof staan ​​allemaal als blokkades voor een besef van de aanwezigheid van liefde.

Sceptici bevragen traditionele, algemeen aanvaarde ideeën en sociale normen die een ritualistisch en / of gewend patroon dienen. Gezond scepticisme is essentieel in het aangezicht van de ongelovige. Alle mythologieën zijn slechts dat - mythologieën. Onze verhalen zijn geen realiteiten.

Mark Twain was het archetype van een moderne scepticus. Naarmate hij ouder werd, raakte hij steeds meer ontgoocheld door 'de verdoemden mensheid'. 'Beschaving', zo beweerde hij, 'is een eindeloze vermenigvuldiging van onnodige benodigdheden.' Hoewel Twains diepgewortelde scepticisme hem behoedde voor hogere mystiek, kon hij het goddelijke binnenin zien het gewone. "Een zeepbel," schreef hij, "is het mooiste en het meest voortreffelijke van de natuur." In zijn verlangen om vrij te zijn van de illusies van de samenleving, herhaalt hij de conclusies van denkers als Eckhart, Descartes en Thoreau.

Friedrich Nietzsche droeg dit scepticisme nog verder toen hij schreef: "De ervaring van een bewustzijn zonder concepten is vrijheid." Net als eerdere mystici zag Nietzsche het belang van het leegmaken van de geest van alle concepten en overtuigingen.

Een echte mysticus zijn

Ware mystici stellen vraagtekens bij de aard van de werkelijkheid die wordt gepresenteerd door ouders en de samenleving. Ze zijn op zoek naar een betere manier. Hoewel hij zichzelf niet als een mysticus zag, bracht Nietzsche de filosofie dichter bij de waarheid en dus dichter bij de mystiek. "Sta jezelf niet toe om bedrogen te worden," zei hij. "Grote geesten zijn sceptisch."

Onze taak, vertelt Castaneda ons, is om zien in plaats van naar waarnemen. Don Juan leerde Castaneda de kunst om 'de wereld te stoppen', de eerste stap om dat te leren zien zonder oordeel. JG Krishnamurti zei het aldus: "De hoogste vorm van menselijke intelligentie is observeren zonder te evalueren."

Vicki Poppe, een serieuze, langdurig student van de Cursus uit Massachusetts, geeft deze beschrijving van een mystieke ervaring. Ze was onderdeel geweest van een spirituele gemeenschap in Wisconsin tijdens de 1990s, maar had zich daar ongemakkelijk gevoeld. Ze beschrijft een reüniebezoek in 2016 en schrijft:

Ik was terug in Wisconsin en had een heerlijke tijd, alles was sprankelend, de bomen, de rivier, de sterren en vooral de mensen, het was duidelijk mooi op alle mogelijke manieren. Feit is dat ik, vijfentwintig jaar geleden, drie jaar op dezelfde plek had gewoond en vond dat het somber, verstikkend en saai was. Ik lachte en realiseerde me dat het oordeel mijn blik letterlijk had vertroebeld en hoe ik deze keer zag wat er altijd al was geweest! Ik weet niet wanneer de genezing is gebeurd. Het was allemaal op de meest gewone manieren om dagelijks te bidden en te leven met een eenvoudige gedachte aan God. Ik dank de Heilige Geest voor deze verrassende correctie en genezing door genade. De echte wereld is gewoon een onbewolkte gedachte weg!

Mystici projecteren niet op de wereld; ze geven de wereld de vrijheid om te zijn wat het is. Mystiek is te zien zonder projectie, besmetting of corruptie. Het is zien zonder ego-betrokkenheid. Het is het zien van de reinen van hart.

Onze perceptie van de wereld verandert wanneer we onze innerlijke dialoog stoppen - als er geen vragensteller meer is. Dan zien we met verwondering en met ontzag.

Zolang we ons vastklampen aan onze innerlijke dialogen en de versie van de werkelijkheid van het ego, blijven we blind. "Zoek niet de waarheid", zegt het zenboeddhisme. "Stop gewoon met het koesteren van meningen." 'Degenen die altijd onthouden dat ze niets weten en die bereid zijn alles te leren, zullen het leren', belooft de cursus. (T – 14.XI.12: 1–3).

Zien is geloven

De zeventiende-eeuwse Duitse mysticus Jacob Boehme beleefde een religieuze openbaring toen een straal zonlicht die weerkaatste in een tinnen schaal hem in een extatisch visioen van God katapulteerde. Boehme schrijft: 'Als mensen net zo vurig naar liefde en rechtvaardigheid zouden zoeken als naar meningen, zou er geen strijd op aarde zijn, en zouden we als kinderen van één vader moeten zijn, en zouden we geen wet of verordening nodig hebben.'

Leuk en niet leuk zijn de manieren waarop we 'dingen verzinnen'. Ze zijn de manieren waarop we de wereld samen versterken. Alle meningen zijn geïnvesteerd in ego. Thoreau zegt: "We moeten lang kijken voordat we kunnen zien." We kunnen alleen zien wanneer we naar eigen zeggen niets toevoegen aan de foto.

De gewone geest, druk bezig als het is met gedachten, meningen en oordelen, kan eenvoudig niets anders zien dan de eigen projecties van de geest. Maar, zoals William Blake opmerkte: "Als de deur van waarneming gereinigd zou zijn, zou alles eruit zien zoals het is, oneindig."

Om echt bewust te zijn, moeten we alle ego-machinaties en manoeuvres stoppen. Blindheid is gebaseerd op vooroordelen en angst. Geest ziet door ogen van liefde, vrij van besmetting. Zoals Aldous Huxley het uitdrukte: “Als je uit het licht van je niet-zelf zou kunnen komen, zou je verlicht kunnen worden. Als je zou kunnen stoppen met angstig cogiteren, zou je jezelf een kans kunnen geven om gecogiteerd te worden. " De Cursus vertelt ons dat als we fouten proberen te interpreteren, we deze macht geven. "Als je dit hebt gedaan", staat er, "zul je de waarheid over het hoofd zien" (T – 12.I.1: 8).

Wees stil

Stel je voor hoe het zou zijn als we hielden van alles waar onze ogen op vielen. In plaats daarvan beoordelen we dingen bijna onmiddellijk. Om te zien wat waar is, betekent niet langer misleid worden door het ego. De in Amerika geboren spirituele leraar Gangaji, toegewijd aan het delen van het mystieke pad door direct zelfonderzoek, vraagt ​​ons om: “Stop met al je doen. Stop al je overtuigingen, al je zoeken, al je excuses, en ontdek zelf wat er altijd al is. Beweeg niet. Wees stil."

Het doel van meditatie is om vrij te zijn van de gedachten - de illusies - die we normaal gesproken als onszelf beschouwen. Het idee is om de geest tot rust te brengen en de verbinding met het ego te verbreken, of in ieder geval het tempo van het interne gebabbel te vertragen. Als we geluk hebben - en ijverig - kunnen we de zelfbespreking stoppen. Als we ons kunnen losmaken van het constante innerlijke gebabbel en de projectie van overtuigingen en vooroordelen, dan kunnen we echt beginnen te zien.

© 2018 door Jon Mundy. Alle rechten voorbehouden.
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Weiser Books, een opdruk van Red Wheel / Weiser LLC.

Artikel Bron

Een cursus in mystiek en wonderen: begin je spirituele avontuur
door Jon Mundy PhD

Mystiek is de kern van alle ware religies, en haar leringen bieden een manier, of een pad, om in harmonie te leven met het goddelijke. Zowel informatief als inspirerend, Een cursus in mystiek en wonderen kan ons motiveren om het werk te doen dat nodig is om een ​​contemplatief leven te ontwikkelen. De inzichten onthullen dat vrede voor ons allemaal beschikbaar is.

Klik hier voor meer info en / of om dit boek te bestellen.

Over de auteur

Jon Mundy, PhD is een auteur, docent; uitgever van Miracles Magazine www.miraclesmagazine.org, en uitvoerend directeur van All Faiths Seminary International, in NYC. Als gepensioneerd universitair docent gaf hij lessen in filosofie, religie en psychologie. Hij is mede-oprichter, samen met Rabbi Joseph Gelberman, van het New Seminary voor de opleiding van Interreligieuze Ministers; en mede-oprichter, samen met ds. Dr. Diane Berke, van Interfaith Fellowship met diensten in Cami Hall tegenover Carnegie Hall, in New York City. Hij treedt ook af en toe op als Dr. Baba Jon Mundane - een stand-up filosoof-komiek. Bezoek Dr. Mundy's website op www.drjonmundy.com

Boeken van deze auteur

at InnerSelf Market en Amazon