Het is belangrijk om te beseffen dat verlichting volledig afhankelijk is van je eigen inspanning. Het is niet iets dat een leraar je kan geven of dat je buiten jezelf kunt vinden. Je geest heeft een verlichte natuur die zich alleen kan manifesteren door je eigen inspanningen en acties. Je hebt het natuurlijke vermogen om verlicht te zijn en het ligt in jouw handen of je deze mogelijkheid al dan niet realiseert.
De beste manier om verlichting te actualiseren is om bodhichitta te ontwikkelen. bodhichitta is een Sanskrietwoord; Bodhi betekent "verlichting" en chitta betekent 'geest' of 'gedachte'. Wanneer u de gedachte aan verlichting ontwikkelt, traint u uw geest, zodat u in staat bent andere wezens echt van dienst te zijn.
Bodhisattva Motivatie: je hart openen voor anderen
De gedachte aan verlichting is de intentie om alle voelende wezens ten goede te komen, zonder enige zorg voor je eigen welzijn. Als je oefent volgens de motivatie van de bodhisattva, draag je al je oefeningen en activiteiten op aan anderen; je concentreert je op het openen van je hart voor hen zonder enige gehechtheid aan jezelf. Als je denkt: "Ik wil oefenen om mijn emotionele problemen kwijt te raken en gelukkig te zijn", is die houding niet bodhichitta. Als je alleen werkt, denkend: "Ik wil bevrijding bereiken", dat is een heel kleine bevrijding.
Als je werkt ten behoeve van anderen, omdat je motivatie en acties veel groter zijn, bereik je "de grote bevrijding", of Mahaparinirvana in het Sanskriet. Natuurlijk raak je ook bevrijd, maar je werkt in de eerste plaats voor alle bewuste wezens.
Compassie: wensen dat anderen vrij zijn van pijn
De wortel van bodhichitta is mededogen. Mededogen is voelen, diep in je hart, het lijden van anderen en wensen dat ze vrij zijn van alle pijn. De wortel van mededogen is liefderijke goedheid, wat het gevoel is om lijden te willen vervangen door geluk en vrede. Het hebben van ware liefde en mededogen voor iedereen is de meest kostbare praktijk van het dharma. Zonder dit blijft je praktijk oppervlakkig.
De gevoelens van liefde moeten worden uitgebreid tot elk levend wezen, zonder partijdigheid. Compassie moet gericht zijn op alle wezens in alle richtingen, niet alleen op menselijke wezens of op bepaalde wezens op bepaalde plaatsen. Alle wezens die in de ruimte bestaan, allen die op zoek zijn naar geluk en vreugde, moeten onder de paraplu van ons mededogen worden geplaatst.
Op dit moment zijn onze liefde en mededogen zeer beperkt. Onze bodhichitta is zo klein dat hij op een klein stipje lijkt; het expandeert niet in alle richtingen. Bodhichitta kan echter worden ontwikkeld; het ligt niet buiten het rijk van ons potentieel. Als het eenmaal is ontwikkeld, kan dit kleine puntje worden uitgebreid om het hele universum te vullen.
Resultaten behalen door ijverig te oefenen
Wanneer we iets nieuws beginnen te leren, is het moeilijk omdat we het niet gewend zijn, maar als we ijverig trainen, wordt het gemakkelijk. Shantideva, de grote meditatiemeester en geleerde, zei dat er niets is dat moeilijk blijft als het eenmaal bekend wordt. Je kunt dit vanuit je eigen ervaring zien. Toen je een baby was, zo klein dat je moeder je in je ene hand kon dragen, wist je niet eens hoe je moest eten of het toilet moest gebruiken. Maar nu ben je veel verder dan dat en is wat je hebt geleerd gemakkelijk geworden.
Evenzo kunnen we bodhichitta leren ontwikkelen. Er zijn veel voorbeelden van mensen, zoals de grote meesters van India en Tibet, die vertrouwd raakten met de gedachte van verlichting en het volbracht hebben. Voordat Boeddha Shakyamuni bijvoorbeeld verlicht was, was hij gewoon een gewoon persoon. In de Jataka Tales zijn er veel verhalen over de manieren waarop hij bodhichitta beoefende voordat hij verlicht werd.
In de loop van vele levens wijdde hij zijn rijkdom en eigendom en zelfs zijn leven voor alle wezens. Door ijverig te werken om de ware aard van de geest te begrijpen en door al zijn activiteiten aan anderen te wijden, werd hij verlicht. Als we eraan werken, kunnen we hetzelfde resultaat bereiken.
Alle wezens zijn gelijk: ze willen allemaal geluk en vrij zijn van pijn
Alle bewuste wezens zijn gelijk in dat we allemaal geluk willen. Om dit duidelijk te zien, zei de Boeddha dat je jezelf als voorbeeld zou moeten gebruiken. Net zoals u geen schade wilt ondervinden, wil niemand anders schade lijden. Als iemand je pijn doet, kun je niet gelukkig zijn, en het is precies hetzelfde met anderen.
Wanneer je lijdt, wil je alles verwijderen wat je dwars zit; je wilt de oorzaak van je lijden gedurende één minuut niet houden. Evenzo willen andere voelende wezens vrij zijn van problemen en pijn. Wanneer je bodhichitta beoefent, besef je dat alle wezens op deze manier gelijk zijn.
Relatieve bodhichitta kan in twee typen worden verdeeld: deze worden wishich bodhichitta en het actualiseren van bodhichitta genoemd. De eerste is de intentie om anderen te helpen. Wanneer je begint te beseffen hoeveel andere wezens lijden, ontwikkel je de wens om hun ellende te verwijderen en ze in geluk te vestigen. In de tweede fase, het actualiseren van bodhichitta, werk je feitelijk om anderen te helpen. Na het ontwikkelen van de intentie, moet u doen wat u kunt om te helpen, in overeenstemming met uw mogelijkheden. Het is niet gemakkelijk om het lijden van alle wezens te verwijderen, maar je kunt beginnen met degenen in jouw omgeving, en terwijl je je vermogens ontwikkelt, kun je meer wezens helpen tot je uiteindelijk iedereen helpt.
Ware liefde en mededogen beoefenen zonder verwachtingen
Om bodhichitta te beoefenen, moet je je inspanningen vrij en open opdragen zonder er iets voor terug te verwachten. Hoe meer je mediteert en bodhichitta beoefent, hoe meer je voelt dat anderen net zo dierbaar zijn als jijzelf, en uiteindelijk wordt hun welzijn zelfs belangrijker dan dat van jou.
In zijn leer prees Boeddha Shakyamuni de kwaliteiten van liefde en mededogen niet slechts één of twee keer, maar keer op keer. Hij zei dat als je ware liefde en mededogen zelfs maar één moment beoefent, het enorm voordeel zal brengen, en als mededogend gedrag je manier van leven wordt, zal het direct naar verlichting leiden.
© 2010 door Khenchen Palden Sherab Rinpoche
en Khenpo Tsewang Dongyal Rinpoche.
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Snow Lion-publicaties. http://www.snowlionpub.com
Bron van het artikel:
The Buddhist Path: A Practical Guide from the Nyingma Tradition of Tibetan Buddhism
door Khenchen Palden Sherab en Khenpo Tsewang Dongyal Rinpoche.
Klik hier voor meer info of om dit boek op Amazon te bestellen.
Over de auteurs
Eerwaarde Khenchen Palden Sherab Rinpoche is een gerenommeerde geleerde en meditatie-meester van Nyingma, de oude school van het Tibetaans boeddhisme. Hij begon zijn opleiding op vierjarige leeftijd in het Göchen-klooster. Op twaalfjarige leeftijd ging hij naar het Riwoche-klooster en voltooide hij zijn studies vlak voordat de Chinese invasie van Tibet dat gebied bereikte. In 1960 werden Rinpoche en zijn familie gedwongen in ballingschap te gaan en te ontsnappen naar India. Rinpoche verhuisde naar de Verenigde Staten in 1984 en in 1985 richtte hij samen met zijn broer Venerable Khenpo Tsewang Dongyal Rinpoche de Dharma Samudra Publishing Company op. In 1988 richtten ze de Padmasambhava boeddhistisch centrum, met centra in de Verenigde Staten, maar ook in Puerto Rico, Rusland en India. Khenchen Palden Sherab Rinpoche is in juni vreedzaam overgegaan op parinirvana 19, 2010.
Eerbiedwaardige Khenpo Tsewang Dongyal Rinpoche werd geboren in de Dhoshul-regio Kham in Oost-Tibet. Rinpoche's eerste dharma-leraar was zijn vader, Lama Chimed Namgyal Rinpoche. Toen hij op vijfjarige leeftijd begon met zijn opleiding, ging hij het Gochen-klooster binnen. Zijn studies werden onderbroken door de Chinese invasie en de ontsnapping van zijn familie naar India.
