Wij zijn emotionele wezens. Emoties zijn de lenzen waarmee we het dagelijks leven ervaren en de wereld bewonen - hoe we liefhebben, leren, werken, betekenis geven en oplossingen bedenken voor problemen waar we voor staan. Maar er is steeds meer bewijs dat suggereert dat alles niet goed gaat met ons emotionele leven.

Naar schatting zijn wereldwijd 350 miljoen mensen getroffen door depressie, Volgens de Wereldgezondheidsorganisatie. Onze cultuur fascineert productiviteit en drukte, die een tol eisen van ons collectieve welzijn. We gaan tot het uiterste om het positieve te ervaren en het negatieve te vermijden.

Maar de moderne neurowetenschap suggereert dat dit niet ons verhaal hoeft te zijn. Wetenschap zegt dat we onszelf kunnen trainen om gelukkiger te zijn - en gezonder.

Deze vraag over de vraag of we welbevinden kunnen leren is de strekking van ons onderzoek aan de Universiteit van Wisconsin-Madison, waar we al meer dan 30 jaar hebben gewerkt aan het neurowetenschappelijk begrip van hoe onze emoties ons geluk, gezondheid en interacties met anderen. Mijn reis heeft me de wereld over geleid op zoek naar antwoorden - zelfs naar de deur van de Dalai Lama, die me geholpen heeft met het lanceren van de eerste wetenschappelijke studies van de geest van boeddhistische monniken die met opzet hun hersenen trainen om gelukkig en vredig te zijn.

Het leidde ons ook tot een provocatieve mogelijkheid. Net zoals we deelnemen aan lichaamsbeweging om gezond te blijven, kunnen we ook deelnemen aan mentale oefeningen - zoals meditatie - om fysiek en emotioneel welzijn te bevorderen.

Door middel van een neurowetenschappelijke studie van meditatie, leerden we hoe precies dat te doen - om positieve kwaliteiten van de geest te cultiveren, zoals vriendelijkheid, mededogen, empathie en vergeving. En hoewel bewijzen al lang wijzen op welzijnsvaardigheden zoals meditatie als nuttig te midden van stressvolle situaties en negatieve ervaringen, weet je misschien niet dat het net zo belangrijk is om voor je geest te zorgen als je gelukkig en onbekwaam bent. We kunnen als een analogie nemen dat we lichamelijk bewegen als we gezond zijn. Hoewel lichaamsbeweging wordt gebruikt om patiënten te rehabiliteren die dit nodig hebben, hebben we een algemeen inzicht dat lichaamsbeweging ook preventief helpt. Op dezelfde manier is het essentieel om, ook als we gelukkig zijn, deel te nemen aan mentale oefeningen, om de nodige middelen te ontwikkelen om gezond en veerkrachtig te zijn bij uitdagingen.

Twee soorten meditatie

Veel hangt af van het soort meditatie dat wordt beoefend en de context waarin het wordt gedaan. Praktijken die mindfulness benadrukken, verschillen in hun effecten op het brein dan die die zijn ontworpen om mededogen of vriendelijkheid te cultiveren.

Hersenkringen die worden gebruikt door mindfulness-meditatie worden geassocieerd met metasbewustzijn - ons bewustzijn van bewust zijn. We hebben allemaal de ervaring gehad van het lezen van een boek, als je na enkele minuten geen idee hebt wat je net hebt gelezen. Het is niet dat je elk woord niet begrijpt. Je bent je bewust van het lezen van woorden, maar je meta-bewustzijn was niet aanwezig. Op het moment dat je je realiseert dat je verloren bent, is dat het moment van meta-bewustzijn, en het is dat soort van monitoring dat versterkt wordt door mindfulness-meditatie.

Dit is een van de belangrijkste functies van mindfulness-meditatie - om die kwaliteit van monitoring te verbeteren en de circuits te versterken die een cruciale rol spelen bij monitoring. De bewakingsfunctie is van cruciaal belang, omdat als u weet dat u zich bewust bent, u een meer opzettelijke keuze kunt hebben in hoe u reageert op de kansen en uitdagingen waarmee u te maken krijgt. Dit geldt niet alleen voor negatieve emoties, maar ook voor positieve emoties, omdat we gehecht raken aan plezierige dingen, en dat soort plezier houdt niet op. Het monitoren van de voortdurende verschuivingen in gevoelens terwijl ze zich voordoen kan behulpzaam zijn bij het eenvoudig observeren van de emoties terwijl ze waxen en afnemen in plaats van er door verstrikt te raken.

Eenvoudige mededogenpraktijken, de andere vorm van meditatie, kunnen ook een impact hebben op degenen om je heen.

In een van de eerste studies in zijn soort die we in ons laboratorium uitvoerden, ontdekten we dat zo weinig als 30-minuten van compassiemeditatie per dag gedurende een periode van twee weken schakelingen in de hersenen veranderden en er voor zorgden dat de deelnemers guller met elkaar omgingen. We leren dat het toedienen van dagelijkse taken met bewustzijn en het opzettelijk kweken van compassie ons kan helpen onze hersenen te versterken op manieren die onze dagelijkse beslommeringen verminderen en ons leven rijker maken.

Een eenvoudige manier om te beginnen

Maar hoe te beginnen als je het nog nooit eerder hebt gedaan?

Om daar advies over te krijgen, word ik herinnerd aan Lama Tsomo, een leraar van het Tibetaans boeddhisme wiens recente boek, Waarom glimlacht de Dalai Lama altijd? Een westerling's introductie en gids voor Tibetaanse boeddhistische praktijken, biedt praktisch advies over de soorten eenvoudige bewustzijns- en medelevende praktijken die hierboven zijn beschreven. Als een Amerikaan, een Tibetaanse boeddhistische Lama en een moeder heeft ze een nogal ongebruikelijk perspectief. Haar echte ervaring als moeder in onze cultuur stelt haar in staat om deze oude praktijken te presenteren op manieren die direct relevant zijn voor de uitdagingen die gewone mensen regelmatig tegenkomen in onze cultuur.

Een specifieke praktijk om compassie te vergroten die zij in het boek deelt, is om elk levend wezen dat ze tegenkomt als een naast familielid te beschouwen, om van iedereen en alles te houden als haar naaste familie. Dit soort meditatie is iets dat geleidelijk in de loop van de tijd kan worden ontwikkeld. Wanneer het in de praktijk wordt gebracht, laat onderzoek zien dat het onze ervaring van anderen, ons gedrag en onze hersenen kan veranderen. Als wetenschapper ben ik ongelooflijk benieuwd hoe zulke positieve intenties voor anderen een grotere onderlinge verbondenheid en interpersoonlijke harmonie kunnen bevorderen in een wereld die behoorlijk stressvol kan zijn.

Deze vorm van medeleven is heel anders dan de typen mindfulness-oefeningen die in het Westen vaker worden onderwezen.

Mindfulness-oefeningen nodigen niet uit tot een verschuiving in de inhoud van onze geest. In plaats daarvan nodigen ze ons uit om ons bewustzijn in ons lichaam, onze ademhaling of de omgeving om ons heen te brengen. Mededogen en liefdevolle vriendelijkheid brengen de expliciete verandering in de mentale inhoud met zich mee, een verschuiving naar de cultivatie van deugdzame kwaliteiten van de geest. Terwijl het wetenschappelijk onderzoek naar vriendelijkheid en mededogen gewoon begint, wijzen de eerste bevindingen duidelijk op veranderingen in hersennetwerken geassocieerd met empathie en positieve emoties, en veranderingen in gedrag naar een meer prosociale, altruïstische oriëntatie.

Uit gesprekken met Lama Tsomo over kruispunten van wetenschap en boeddhisme, viel me op dat de essentiële uitnodiging in beide onderzoeken is dat we allemaal kunnen profiteren van het feit dat onze hersenen veranderen in reactie op ervaring en training. Door opzettelijk ons ​​eigen welzijn te cultiveren - als we het beschouwen als iets dat we kunnen verbeteren om onze reactie op tegenspoed te ondersteunen - zullen we klaar en veerkrachtig zijn wanneer we de onvermijdelijke uitdagingen tegenkomen.           

Tips voor de dagelijkse praktijk  

In haar boek Waarom glimlacht de Dalai Lama altijd?, Lama Tsomo, directeur van namchak.org, zegt het moeilijkste aan dagelijks het beoefenen van meditatie, is "dagelijks het kontje naar het kussen krijgen. Met andere woorden, starten is het moeilijkste deel. "                                                        

Dit zijn haar tips:

• Geef jezelf een echt haalbaar doel: 15 minuten per dag. Vertrouw me: dertig minuten om de andere dag zullen niet zo goed werken. En er is geen geloofwaardig excuus om geen 15-minuten te nemen.

• Als u elke dag iets doet voor 21-dagen, wordt dit een gewoonte. Anonieme Alcoholisten gebruikt deze theorie in hun werk.

• Denk aan de dagelijkse praktijk als een vakantie.

• Werk het in uw schema. Het is het beste, maar niet essentieel, om je sessies te doen op het moment dat je 's ochtends wakker wordt.

• Houd uw sessies in hetzelfde deel van uw dagelijkse schema.

• Zorg voor een vaste plek om te oefenen om te associëren met meditatie. Onze hersenen werken door vereniging.                    

• Neem geen perfectionistische benadering om te oefenen. Oefen mededogen voor je eigen geest terwijl je hem traint. 

Over de auteur

Verwante Artikel: Hoe een Amerikaanse Lama vreugde vindt in turbulente tijden (artikel over Lama Tsomo)

Related Books:

at InnerSelf Market en Amazon