Hoewel er veel verschillende benaderingen van meditatie zijn, met behulp van een grote verscheidenheid aan technieken, delen alle meditatiemethodes enkele basiskenmerken en werken ze op vergelijkbare manieren.
De fundamentele vereiste bij meditatie is dat we een manier vinden om het apengeest te beheersen, zodat we het kunnen beginnen met trainen. De beste manier om de weerbarstige aap te temmen, is om een object van aandacht te hebben dat fungeert als een anker of referentiepunt voor de geest. Het anker wordt het primaire aandachtspunt genoemd, of eenvoudigweg het meditatieobject. Het hebben van een anker vergemakkelijkt onze observatie van wat de geest aan het doen is en biedt een brandpunt voor het ontwikkelen van concentratie.
Om dit te illustreren, stel je voor dat je in een kleine boot op een heel groot meer zit en dat er aan de horizon niets anders te zien is dan lucht en water. Door wind en stroming kan de boot in de ene of andere richting afdrijven. Waarschijnlijk zult u de drifting echter niet opmerken, omdat er geen vast referentiepunt is om uw positie aan te geven. Als je daarentegen een anker laat vallen met een eraan bevestigd touw, wordt de beweging van de boot onmiddellijk duidelijk.
Evenzo, als we proberen te observeren wat de geest aan het doen is, is het moeilijk om bewust te zijn van de mentale activiteit omdat we snel verdwalen in de oceaan van gedachten. Wanneer we echter een voorwerp hebben waarop we onze aandacht kunnen richten, merken we op wanneer de geest begint weg te drijven of het ene of het andere najaagt.
Het object dat wordt gebruikt als het anker of primaire aandachtspunt, onderscheidt de ene meditatietechniek van de andere. Eén methode gebruikt een woord of zin, meestal met enige spirituele of religieuze betekenis, als het meditatie-object.
In oosterse tradities wordt zo'n woord of uitdrukking een mantra genoemd. De mantra wordt mentaal herhaald, in stilte uitgesproken of met zorgvuldige aandacht gezongen. Door geleidelijk al het verspreide denken te vervangen door deze ene gedachte, bereikt de mediteerder een vredige en geconcentreerde gemoedstoestand. Mantra-meditatie wordt toegepast in veel religieuze tradities, waaronder het boeddhisme, het christendom en het hindoeïsme.
Het concentratieve gebed onderwezen door John Main is een voorbeeld van deze benadering. John Main leerde contemplatieve meditatie van een hindoegoeroe en later, nadat hij een benedictijner monnik werd, begon hij een techniek van 'christelijke meditatie' te onderwijzen.
Broeder Wayne Teasdale, die ook hindoeïstische en christelijke elementen in zijn persoonlijke praktijk combineert, beschrijft de methode als volgt:
Christelijke meditatie is een mantrische vorm van meditatie die de eeuwige, bewuste herhaling van de mantra begeleidt van het begin tot het einde van de meditatieperiode. Als een hamer die onze gedachten vernietigt, slijt de mantra het ondersteuningssysteem voor ons valse zelf weg door elke gedachte te vervangen door de mantra zelf. De mantra wordt uiteindelijk een voertuig dat ons meeneemt naar diepere en diepere staten van innerlijke rust, vrede en stilte. (Wayne Teasdale, Het mystieke hart, 135)
Teasdale's welsprekende beschrijving van dit soort praktijken is even goed van toepassing op mantra-meditatie in elke traditie, of het nu christelijk, hindoe of boeddhistisch is. Wat bij de praktijk past bij een bepaalde traditie, zijn de woorden die voor de mantra zijn gekozen. Toen John Main voor het eerst begon met het beoefenen van mantra-meditatie, gebruikte hij het woord "Jezus" als zijn focus op meditatie. Evenzo gebruiken sommige hindoes de uitdrukking 'Om Shanti', terwijl in de Thaise boeddhistische traditie veel mediteerders het woord 'Buddho' gebruiken.
Visualisatie Meditatietechniek
In visualisatie-meditatie, een andere verankeringstechniek, vormen we een mentaal beeld en streven we ernaar de concentratie te verscherpen door het in het oog te houden. De vorm en kleur van het gevisualiseerde beeld kan variëren van een eenvoudige gekleurde bol tot zeer uitgebreide en complexe scènes. Als het beeld eenmaal in de geest is opgewekt, houden we het in bewustzijn met een enkele gerichte aandacht, proberen te voorkomen dat de geest wordt afgeleid door andere objecten.
In het Tibetaanse boeddhistische systeem van spirituele training speelt visualisatie een belangrijke rol en wordt op verschillende manieren gebruikt om concentratie te ontwikkelen. Vaak visualiseert de mediteerder de Boeddha of een godheid die wordt beschouwd als iemand die een bepaalde verlichte eigenschap personifieert en probeert zo volledig te identificeren met het verlichte wezen dat soortgelijke kwaliteiten binnen de meditator worden gewekt.
Boeddhistische non en meditatieleraar Kathleen McDonald legt de techniek op deze manier uit:
Het visualiseren van goden wordt gemakkelijker gemaakt door naar een foto of een standbeeld te kijken, vervolgens je ogen te sluiten en te proberen het beeld in detail terug te roepen. Dit helpt u echter alleen met de details; denk niet dat je gevisualiseerde figuur plat moet zijn als een tekening of koud en levenloos als een standbeeld. Het moet warm zijn, vol leven en gevoel, driedimensionaal en gemaakt van puur, stralend licht. Voel dat je werkelijk in de aanwezigheid bent van een gelukzalig, medelevend, verlicht wezen. (Hoe te mediteren, 113)
Natuurlijk is het ook mogelijk om verschillende fysieke kenmerken van het lichaam te gebruiken, zoals gewaarwordingen, houdingen en adempatronen als aandachtsobjecten. In feite vinden we dat in alle meditatietradities een breed scala aan technieken is ontwikkeld rond deze benadering.
Al deze verschillende technieken zijn valide en nuttig omdat ze werken volgens hetzelfde principe: dat om concentratie en sereniteit te ontwikkelen, de geest zijn rusteloze springen moet stoppen en tot rust moet komen. Het is moeilijk om te zeggen welke techniek om dit doel te bereiken, beter of gemakkelijker is. Het feit blijft dat elke poging om dezelfde aap te temmen - onze eigen geest.
Wat is de eenvoudigste meditatie?
Mijn leraar, eerbiedwaardige Ajahn Chah, was een zeer gerespecteerde meditatiemeester en veel mensen zouden zijn advies en instructies inwinnen. Vaak vroegen mensen zich af: "Wat is de gemakkelijkste meditatie?" Mijn leraar antwoordde: "De makkelijkste manier is om het niet te doen!" Helaas, als we dit advies letterlijk nemen, moeten we blijven leven met die weerbarstige aap, wat helemaal niet prettig is.
Ongeacht welke techniek we gebruiken, het zal tijd, geduld en persoonlijke vaardigheden vergen om de gewenste resultaten van concentratie, helderheid en vrede te bereiken.
In Oosterse tradities worden analogieën vaak gebruikt om concepten te illustreren. Ik heb de ongetrainde geest vergeleken met een aap, maar in de volgende analogie, kozen de leraren van ouds een veel krachtiger dier.
Analogie van de wilde hengst
Stel dat je een wilde hengst wilde trainen die nog nooit gebroken is. Eerst zou je een zeer sterke post vinden die stevig in de grond is verankerd. Dan zou je een lang, stevig touw nodig hebben, zodat je een uiteinde rond de paal en het andere uiteinde aan de hengst zou kunnen binden. (De wijze leraren legden niet uit hoe ze het touw om de nek van de hengst konden krijgen zonder vertrapt te worden!)
Nu wilde die wilde hengst, niet terughoudend willen zijn, zou proberen te ontsnappen door op deze en die manier te rennen. Echter, ongeacht in welke richting het probeerde te rennen, het kon alleen zo ver rennen voordat het aan het einde van het touw kwam, waar het zou moeten stoppen en teruggaan. Uiteindelijk zou de hengst het lopen moe worden en bij de paal staan om uit te rusten.
De wilde hengst vertegenwoordigt de ongetrainde geest; de post is het meditatieobject; en het touw geeft het werk van bewustzijn en inspanning aan. De hengst die bij de paal rust, lijkt op de geest die in een toestand van vreedzame concentratie rust.
Mindfulness of Breathing
De meditatiemethode die we in detail zullen onderzoeken, gebruikt de natuurlijke ademhaling als het primaire aandachtspunt. Vaak aangeduid als 'Mindfulness of Breathing', is het een van de meest gebruikte meditatietechnieken.
Het is belangrijk op te merken dat Mindfulness of Breathing-meditatie verschilt van technieken voor adembeheersing. In de yoga-praktijk van ademcontrole, veranderen we opzettelijk de stroom en het ritme van de ademhaling. In Mindfulness of Breathing bemoeien we ons echter helemaal niet met de ademhaling. We laten het lichaam gewoon ademen hoe het wil en wanneer het wil. Onze inspanning is gericht op het cultiveren van mentaal bewustzijn en concentratie, in plaats van het lichaam te leren ademen.
Er zijn veel goede redenen om de ademhaling als object van meditatie te nemen. Om te beginnen is het een natuurlijk fenomeen dat altijd aanwezig en beschikbaar is voor ons. Wanneer we onze aandacht erop willen richten, kunnen we onmiddellijk weten of de adem naar binnen stroomt of wegvloeit. De ademhaling is een universele en volledig neutrale menselijke ervaring. Ongeacht je religieuze overtuigingen, intelligentie, geslacht, ras of leeftijd, als je in leven bent, adem je. Dus iedereen kan de adem gebruiken als een object van aandacht.
De ritmische stroom van de ademhaling is zeer kalm, en het helpt de geest vredig te worden. Bovendien hangt de kwaliteit van de ademhaling nauw samen met de geestestoestand. Als de geest rustiger en vrediger wordt, wordt de adem natuurlijk verfijnder. Omdat het aandachtsobject subtieler is geworden, zal de geest worden aangemoedigd om nog meer oplettend en kalm te zijn. Dus, deze methode kan worden gebruikt om zeer diepe niveaus van meditatie te bereiken.
Zoals je zou verwachten, wordt Mindfulness of Breathing op verschillende manieren onderwezen en geoefend. Sommige leraren moedigen studenten aan om de aandacht op het puntje van de neus te richten en de stroom van de adem te kennen door het gevoel dat gevoeld wordt als de lucht in en uit gaat. Een andere benadering is om de aandacht bij de buik te houden en de stijgende en dalende beweging te zien die het resultaat is van de in- en uitademing van de adem. Anderen volgen het pad van de ademhaling liever, en ervaren de inademing van het puntje van de neus naar de borst en naar beneden in de buik. De uitademing wordt vervolgens in omgekeerde volgorde gevolgd.
Op een van deze manieren bewust zijn van de ademhaling zal werken als we de vereiste vaardigheid kunnen ontwikkelen. Ik heb echter het gevoel dat proberen om de adem te kennen door je bewust te zijn van een specifieke fysieke sensatie, vaak een onnodige moeilijkheid creëert. Of het nu gaat om het gevoel aan het puntje van de neus of de buik, het object zal niet altijd helder voor de geest zijn. Nieuwe mediteerders ervaren vaak de frustratie dat ze het meditatie-object niet kunnen "vinden" omdat ze de ademhaling aan het puntje van de neus niet kunnen voelen. Dit vormt een onnodig obstakel.
Als ik je echter vraag: "Ademt u in of haalt u uit?" je weet meteen het antwoord. U hoeft niet naar een bepaalde sensatie te zoeken om u te laten weten dat u in- of uitademt. Elke keer dat je de ademhaling wilt weten, kun je dat doen door het bewustzijn op te wekken dat weet of de adem naar binnen of naar buiten komt. Dus het object van meditatie is altijd direct beschikbaar voor de geest. Het is gewoon "de adem kennen" terwijl het in en uit stroomt.
In adem en uitademing
De eerste fase in het beoefenen van Mindfulness of Breathing is gewoon weten of de adem naar binnen of naar buiten komt. Het is alsof we stoppen bij een spoorwegovergang en zien of de passerende trein vanuit het westen naar het oosten gaat of vanuit het oosten naar het westen.
Tijdens de meditatie vestigen we onze aandacht op de in- en uitademing en moedigen de geest aan om te ontspannen met de adem. We verwachten echter niet dat de geest gefocust blijft op de ademhaling. Hij zal hier en daar over na willen denken en rondspringen zoals gewoonlijk. In dit stadium is ons hoofddoel de kracht van bewustzijn te verscherpen. Wanneer de geest met de adem is, weten we het. Als de geest niet aandachtig is voor de adem, wat doet het dan? Het is belangrijk om alert en waakzaam te blijven. Elke keer dat de geest afdwaalt, brengen we de aandacht zachtjes maar stevig terug naar de ademhaling.
Omdat de geest nog steeds wil rondhuppelen, moeten we geduldig zijn en het een beetje touw geven. Het is niet een kwestie van vechten of worstelen met de geest, maar een proces van het onderwijzen van de geest, het voortdurend aanmoedigen om alle andere activiteiten in de steek te laten en terug te keren naar de adem.
DE ADEM TREFFEN
Om de aandacht op de ademhaling te houden, stel ik vaak een van de volgende hulpmiddelen voor:
- Mentaal "In" noteren bij elke inademing en "Uit" bij elke uitademing.
- Geestelijk de adem tellen. Aan het einde van de ademhaling, maak een mentale notitie "één". Aan het einde van de uitademing, merk opnieuw "één" op. Aan het einde van de volgende ademhaling en uitademing, noteer "twee". . . "twee" en dan "drie". . . "drie", enzovoort, totdat u "tien" bereikt. . . "tien." Begin dan opnieuw bij "één". Als je op enig moment het tellen verliest, begin dan opnieuw met "één". . . "een."
Het tellen van de adem dient twee doelen. Ten eerste biedt het de geest iets van een uitdaging die het aanmoedigt om aandachtig te blijven. Ten tweede helpt het ons te weten hoe attent de geest is. Als we voortdurend de tel kwijtraken, weten we dat het bewustzijn nog steeds zwak is en de inspanning te slap.
Het gebruik van een van deze hulpmiddelen is optioneel. Misschien wilt u ermee experimenteren om te zien of ze nuttig zijn in uw praktijk. Bedenk echter dat de ademhaling nog steeds het primaire aandachtspunt is. Deze hulpmiddelen zijn als krukken die u kunt gebruiken wanneer dat nodig is.
JUISTE INSPANNING
Verwijzend naar de analogie van de wilde hengst, kunt u het belang van de juiste lengte en sterkte van touw waarderen. Als het touw te kort is, kan de hengst zichzelf verwonden in een poging om te ontsnappen. Als het touw te zwak is, kan het de hengst niet in bedwang houden.
Evenzo, als we tijdens de meditatie proberen de geest te veel te dwingen, zullen we spanning creëren en waarschijnlijk eindigen met hoofdpijn. Het is niet mogelijk om de geest in een vredige staat te wurgen. Aan de andere kant, als we niet waakzaam zijn in het begeleiden van de aandacht naar het meditatieobject, zal de geest nooit leren zich te concentreren. Daarom moeten we door middel van vallen en opstaan de balans van de juiste inspanning ontdekken.
Neem als voorbeeld van een juiste inspanning een moeder die voor een klein kind zorgt. De moeder geeft het kind een speeltje en vertelt hem ermee te spelen. Het kind speelt een tijdje met het speeltje, maar verveelt zich snel en gaat op zoek naar iets anders om te doen, zoals naar het computertoetsenbord of de kop koffie op tafel gaan. Nu weet een goede moeder dat dit is hoe kinderen zich gedragen, dus blijft ze waakzaam.
Telkens wanneer het kind wegloopt, brengt ze hem geduldig terug en moedigt hem aan om met het speeltje te spelen. Als de moeder onvoorzichtig is en het kind negeert, kunnen er ongelukkige gevolgen zijn. Een even onbevredigende uitkomst zou het gevolg zijn als de moeder haar humeur zou verliezen en tegen het kind zou gaan schreeuwen omdat hij niet stil zal zijn.
Wanneer we de geest trainen, moeten we leren om zich als goede moeders te gedragen.
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Quest Books. © 2001. www.questbooks.net
Artikel Bron
Het meditatieve pad: een zachte manier van bewustzijn, concentratie en sereniteit
door John Cianciosi.
Dit praktische, niet-religieuze boek, rechtstreeks vanuit het hart, begeleidt de lezer van elk geloof om stress te verminderen, de gezondheid te vergroten en innerlijke rust te bereiken. Het legt het meditatieve proces duidelijk uit en biedt zeer eenvoudige oefeningen om theorie en praktijk in evenwicht te brengen. Elk hoofdstuk bevat vraag- en antwoordsecties die zijn gebaseerd op de ervaring van de gemiddelde lezer en die zijn samengesteld uit de vierentwintig jaar les van de auteur, eerst als boeddhistische monnik en nu als leken. Van alle inleidingen over meditatie, blinkt deze uit in het laten zien hoe je het leven op de snelle weg kunt vertragen.
Info / Bestel dit boek. Ook verkrijgbaar als Kindle-editie.
Over de auteur
John Cianciosi, een student van wijlen Eerwaarde Ajahn Chah, werd in 1972 tot boeddhistische monnik geordend en diende als geestelijk leider van kloosters in Thais land en Australië. Hij geeft nu les aan het College of DuPage in de buurt van Chicago.
Verwante Boeken
Meer boeken over dit onderwerp
at InnerSelf Market en Amazon
