Het probleem met gedachten is niet dat we er zoveel hebben, maar dat we onszelf zo nauw met hen identificeren. Gedachten komen en gaan. Sommige zijn duidelijk interessanter dan andere. Maar ongeacht hun inhoud nemen we de opkomst van het denken serieus, omdat we geneigd zijn te geloven dat wie we zijn de stille spreker is van al deze gedachten, dit mysterieuze personage dat we allemaal 'ik' noemen. Die in stilte vormt en spreekt deze gedachten? Ik doe.
Baby's komen de wereld binnen en voelen zich versmolten met alles, maar naarmate we groeien en volwassen worden, is het van vitaal belang dat we de fusie achter ons laten en beseffen dat er een belangrijk, kwalitatief verschil is tussen ons fysieke lichaam en al het andere dat we buiten ons lichaam waarnemen. En dus worden we allemaal een ik, een unieke entiteit die losstaat van iedereen en al het andere.
Deze radicale verschuiving in perceptie is een volledig natuurlijke ontwikkeling en het is absoluut noodzakelijk dat deze plaatsvindt. Het betekent een rijping in ons begrip van de wereld van de fysieke werkelijkheid en van onze relatie ermee, en als om welke reden dan ook deze natuurlijke progressie van versmelten in scheiding niet optreedt, zal het kind vaak veel moeite hebben om zich door een wereld die iedereen anders ervaart.
Calm Mind of Buddha
Vanuit een boeddhistisch perspectief is deze ontwikkeling van versmelting naar scheiding echter niet het einde van het verhaal. Er is nog een derde fase van groei en ontwikkeling die zou kunnen plaatsvinden in het leven van een volwassen persoon, en dit zou zijn om voorbij het rigide separatistische perspectief van ik te groeien door het substraat van eenheid te herontdekken dat ten grondslag ligt aan de wereld van de schijn dat de baby geen keus had. maar om te ervaren.
Maar deze herontdekking van het versmolten gevoel van onze kinderjaren vereist een vooruitgang van bewustzijn gebaseerd op ontspanning van het lichaam en kalmte van de geest, niet een terugval naar het ongedifferentieerde bewustzijn van de pasgeborene. Op deze manier zou het verloop van het leven een perfect evoluerende spiraal kunnen volgen: van versmelting met de wereld naar afscheiding ervan en vervolgens naar een gevoeld bewustzijn dat aan beide deelneemt.
En deze cyclus - van het substraat van onverdeelde heelheid dat alle fysieke vormen doordringt, tot de heldere en duidelijke scheiding die bestaat tussen die objecten en vormen, tot het gelijktijdige en gelijktijdige bewustzijn van beide dimensies - zou de natuurlijke evolutie van een mens kunnen weergeven zijn wiens geest niet langer vastzit in of geïdentificeerd is met gedachten over geloof en vooringenomenheid en wiens lichaam ontspannen is om de stroom van de levenskracht vrijer door de lengte te laten bewegen.
De Hart Sutra, een van de meest gerespecteerde teksten van het boeddhisme, vertelt ons dat alles deel uitmaakt van deze twee dimensies. Aan de ene kant is er de conventionele realiteit van de wereld waarmee we zo vertrouwd zijn, waarvan de fysieke vormen en objecten solide, verschillend en eeuwig gescheiden van elkaar lijken. Aan de andere kant is er een absolute realiteit die de hele wereld van fysieke vorm doordringt, waarvan de doordringende substantie, zo subtiel is de aanraking, aanvoelt als een enorme leegte, en waarvan de emotionele toon een gevoeld gevoel van eenheid benadrukt, niet van scheiding.
De Hart Sutra waarschuwt ons voor het bestaan van dit parallelle universum van diep doordringende leegte, het tegengestelde tegenover de zichtbare vormen en objecten van onze conventionele wereld, en impliceert dat het doel van de beoefening het bewust maken van het gelijktijdige bestaan van deze twee is. dimensies, om behendig in beide te kunnen functioneren, heen en weer bewegen tussen hen in zoals de gebeurtenissen in je leven voorschrijven. En om dat te doen, moeten we onze identificatie loslaten met de voortdurende reeks gedachten in ons hoofd en toegeven aan de belichaamde impuls om naar dit hogere register van de evolutionaire spiraal te gaan.
In tegenstelling tot de puberteit is er geen gemakkelijk vooraf bepaalde leeftijd waarop deze impuls ontketend wordt en deze perceptie van leegte voor het eerst gerealiseerd wordt. Het kan een aantal van ons overkomen als we heel jong zijn. Het kan gebeuren als we ouder zijn. Het kan op elk moment gebeuren of helemaal niet.
Vasthouden aan het Egoic Perspectief
In tegenstelling tot de krachtige hormonale energieën van de puberteit die vrijwel niemand kan weerstaan, hebben we het vermogen om dit hoogtepunt van de evolutionaire levensspiraal te blokkeren, zodat deze nooit zal plaatsvinden. Zo sterk is de egoïsche fixatie op het tweede niveau van afscheiding (ik ben tenslotte een duidelijke en schelle afbakening van afscheiding) dat we meestal ons hele leven gehecht blijven aan het separatistische perspectief ervan.
We hebben de neiging om de geheel natuurlijke evolutionaire impuls te weerstaan om ons beperkte zelf te overstijgen en in de rustgevende omhelzing van wat de Boeddha bedoelde als de nibbanic conditie, waar we zien dat de werelden van vorm en alles doordringende ruimte slechts verschillende perspectieven zijn van de ene werkelijkheid. Het is alsof we onszelf vasthouden, maar uiteindelijk verliezen wat ons rechtmatig toekomt.
Bovendien houden we vast aan het egoïsche perspectief en beperken we deze evolutionaire kracht door spanning in het lichaam te brengen, en zodra onnodige spanning het lichaam binnendringt, is de onrust in de geest niet ver achter ons.
Zich overgeven aan de Awakened Evolutionary Currents
De Boeddha geloofde dat het lijden dat we ervaren - de onrust in onze geest en het ongemak in ons lichaam - het directe gevolg is van weerstand bieden aan de huidige en aangeboren intelligentie van de levenskracht en willen dat dingen anders zijn dan hoe ze zijn.
Het leven gebeurt, of we het nu willen of niet. De energieën van de puberteit worden losgelaten, of we dat nu willen of niet. En als we ons gewoon overgeven aan en rijden op deze ontwaakte evolutionaire stromingen, zullen ze ons naar de derde fase van de evolutionaire spiraal brengen - en niets is natuurlijker.
En toch, voor de meesten van ons, meestal, de ongecontroleerde karavaan van gedachten, met zijn intrinsieke taalkundige vooringenomenheid die het perspectief van scheiding ondersteunt (woorden noemen tenslotte objecten en staten als uniek en verschillend van elkaar), paradeert maar door zonder dat wij er duidelijk iets aan kunnen doen.
Maar nogmaals, als we wakker worden met wat voorheen zo onbewust was - de adem die ons leven ondersteunt, evenals de voortdurend veranderende, veranderende en veranderende gezichten, geluiden en gevoelens van dit moment - kan het lichaam Vergeet niet om te ontspannen en gedachten kunnen verminderen, en als de gedachte verdampt en oplost, doet ook de spreker van die gedachten.
De stekker trekken op de parade van gedachten
Als de geest rustig is en de taal afwezig is, heeft het ik geen vaste grond om op te staan. En wanneer het kleed van onder het ik vandaan wordt getrokken, gaan we onmiddellijk en natuurlijk terug naar de dimensie van bewustzijn die de Boeddha beschouwde als ons intrinsieke geboorterecht.
Trek de stekker uit de parade van gedachten, en onze claustrofobische identiteit die alleen betrekking heeft op de wereld van vaste vorm, lost op in de grotere grondtoestand, niet anders dan hoe een individuele druppel water uiteindelijk zijn weg terug naar de oceaan vindt en er deel van wordt .
De soefi's hebben een fundamenteel vergelijkbare uitdrukking voor het verzachten van de egoïsche fictie en het tot rust komen uit de turbulente parade van gedachten die normaal de geest verteren. Ze zeggen dat je moet 'sterven voordat je sterft'. Ze spreken op geen enkele manier over een voortijdige dood van het fysieke lichaam.
Waar ze in plaats daarvan naar wijzen is het wegsmelten van de kwaliteit van de geest, en van de spanning in het lichaam die het ondersteunt en voedt, dat alleen betrekking heeft op het leven door het perspectief van scheiding, van 'ik'. Als we deze ontbinding kunnen bewerkstelligen, dit versmelten van de starheid van het egoïsche perspectief, dan begint wat zijn plaats in te nemen een soort opgewekte aanwezigheid en bewustzijn die de wereld niet hoeft te bekijken door de vervormende lens van het separatistische concept " IK."
Op dezelfde manier bedacht de westerse religieuze filosoof William James de term bewustzijnsverlies om dezelfde toestand van de geest te beschrijven, een geest kalm en helder, een spiegel van bewustzijn vrij van de vervormende golven van gedachten die de aangeboren rust en helderheid van de geest zo verstoren, een bewustzijn dat geen tussenkomst van een ik nodig heeft om de wereld in te gaan.
Vervanging van turbulentie door rust
Een geest die turbulentie heeft vervangen door rust, is een geest waarin de ongecontroleerde processie van gedachten is vertraagd tot het punt van onbeduidendheid. En wanneer het denken in een tempo en plaats van verwaarloosbaarheid vertraagt, wat gebeurt er dan met de spreker van al die gedachten, het 'ik'? Ook vervaagt het en smelt het, en gaat zo ver terug in de achtergrond van het bewustzijn om als illusoir te worden onthuld.
Vanuit het perspectief van de wereld van afscheiding is de egoïsche fixatie van de geest heel reëel. Wat er echter fictief aan is, is dat het gelooft dat dit het enige perspectief is dat bestaat, en deze overtuiging staat niet toe dat de verdere evolutie naar het derde niveau van de spiraal plaatsvindt. Bovendien vereist onze gehechtheid aan het bewustzijn van scheiding en onze weerstand tegen de evolutionaire stroom die ons naar de derde fase van de spiraal wil leiden, dat we een verfijnd patroon van vasthouden en vastzetten in de weefsels van het lichaam introduceren, en dit is niet nodig. spanning doet pijn.
De primaire weg naar dit versmelten van de geest, vanuit het perspectief van de Boeddha, is door zo goed mogelijk aandacht te schenken aan het fenomeen en het ademhalingsproces, terwijl je je bewustzijn heroriënteert op de geluiden, visioenen en sensaties die je kunt horen, zien, en voel nu meteen.
Wat ook nodig is, is dat je niet zo gehecht raakt aan iets - een visie, geluid, gevoel, patroon van adem - dat je het voor altijd vast wilt houden, wat nooit kan gebeuren, of het wegduwen omdat je het niet doet ik vind het leuk of wil het.
Zowel vasthouden aan als wegdrukken zijn uitdrukkingen van weerstand tegen de steeds veranderende gebeurtenissen en stroom van wat het leven je op dit moment presenteert, en de Boeddha vertelt ons dat om jezelf meer visueel te aligneren met deze stroom je moet ademen, ontspannen en blijven bewust. Inademen . . . uitademen. Zien. Hoorzitting. Gevoel. Gewoon ademen en bewust blijven. En onthoud om te ontspannen.
Het pad dat de Boeddha voor ons schetst is geen agressief pad waarin we ernaar streven de turbulente geest aan te vallen, te slopen en te vernietigen, om het uit zijn en onze ellende te verjagen. Je kunt de geest niet met geweld stoppen. Je kunt alleen ademen en bewust zijn. Uiteindelijk, na verloop van tijd, werken de verzamelde momenten van bewustzijn hun magie. De geconditioneerde stijfheid van lichaam en geest begint te smelten, vervangen door een gevoeld gevoel van stroming op het niveau van zowel het voelen van de aanwezigheid van het lichaam als gedachtevormen in de geest.
Als je wilt weten wat de Boeddha wist, moet je doen wat de Boeddha deed. Als je wilt weten wat de Boeddha wist, ga dan zitten en adem. En blijf op de hoogte. Je hoeft niet te streven naar een of andere speciale staat of een uniek inzicht.
Wees zo bewust als je kunt van het voelen van de aanwezigheid van het lichaam, van de adem wanneer deze het lichaam binnengaat en verlaat, van de velden van visie, geluid en gevoel die je omringen en doordringen. En, zoveel mogelijk, blijf in contact met het mysterie van het huidige moment, waarvan de enige constante is dat de inhoud ervan altijd verandert.
Doe gewoon de oefening en kijk hoe het lichaam ontspant en de geest rustiger wordt. Wat gebeurt er met je I wanneer deze ontspanning en stilte de spanning en turbulentie vervangen?
Copyright 2018 van Will Johnson. Alle rechten voorbehouden.
Herdrukt met toestemming. Uitgever: Inner Traditions Intl.
www.innertraditions.com
Artikel Bron
Cannabis in spirituele praktijk: de extase van Shiva, de rust van Boeddha
door Will Johnson
Met het einde van het verbod op marihuana aan de horizon, zoeken mensen nu openlijk naar een spiritueel pad dat de voordelen van cannabis omvat. Gebaseerd op zijn tientallen jaren ervaring als leraar in boeddhisme, ademhaling, yoga en belichaamde spiritualiteit, onderzoekt Will Johnson Oosterse spirituele perspectieven op marihuana en biedt specifieke richtlijnen en oefeningen voor het integreren van cannabis in spirituele oefeningen.
Over de auteur
Will Johnson is de directeur van het Institute for Embodiment Training, een onderwijsschool in Costa Rica die het lichaam ziet als de deuropening, niet het obstakel, voor echte spirituele groei en transformatie. De auteur van verschillende boeken, waaronder Ademen door het hele lichaam, De spirituele oefeningen van Rumi en Ogen wijd open, hij onderwijst een diepgeoriënteerde benadering van zittende meditatie in boeddhistische centra over de hele wereld. Bezoek zijn website op http://www.embodiment.net.
Video met Will Johnson: ontspannen in het lichaam van meditatie
{vembed Y=37nRdptKlOU}
Verwante Boeken
at InnerSelf Market en Amazon
