Mindfulness

Een reis van woede naar mindfulness

midfullness leren 4 26
Rutte Koning. Foto door Bill Miles.

In 1985 had ik een droom. Ik had de middelbare school afgemaakt en was naar Santa Cruz, Californië verhuisd, wat velen het mekka van het spiritueel materialisme noemden, waar ik ten volle van profiteerde.

Tijdens een droomcursus van zes weken droomde ik dat ik een groot, rond lichaam was, zittend op een bloem in het midden van een stil meer. Er viel een stortregen. De regen was als gebeiteld ijs, en in het ijs waren lichaamsdelen geëtst, zoals oren die angstaanjagende geluiden afgaven, neuzen die vreselijke geuren afgaven, tongen kwispelende haat, en belachelijke gezichten van mensen met wie ik mijn hele leven in oorlog was geweest, schreeuwend hun onschuldige verhalen. Een shitstorm begint deze gruwelijke scène niet te beschrijven - allemaal aanvallend en veroordelend mijn lichaam. Vreemd genoeg was mijn ervaring er een van kalmte en gemak - rechtop en waardig gezeten, ongestoord door wat er gebeurde. 

Deze droom was anders dan de manier waarop ik mijn leven tot nu toe had gekend. Het gebeitelde regengedeelte was bekend, want het leven had me een Ph.D. bij trauma en verdriet. Maar om vrede te ervaren temidden van dit alles was inderdaad vreemd, maar toch zo krachtig dat het me dwong tot een diepgaand onderzoek van mijn leven. 

Ik ben opgegroeid in South Central Los Angeles, in een gezin met acht kinderen, opgevoed door mijn moeder, die vaak een alleenstaande moeder was. Mijn moeder en onze gemeenschap waren intensief betrokken bij de burgerrechten- en Black Power-bewegingen van de jaren zestig. Ik ben opgegroeid in de Baptistenkerk, waar mijn moeder de koordirigent en pianiste was. Ik herinner me de tekst van een lied dat ze vaak zong voordat ze zich klaarmaakte om iets belangrijks te doen: "Geef me een rein hart, zodat ik je kan dienen." Het is grappig wat we ons herinneren uit ons verleden, maar dit nummer, "Give Me a Clean Heart", werd ook mijn mantra. 

Genezing van woede door een open hart

Ik was een gevoelig en teder kind. Ik werd een huilebalk genoemd en geplaagd omdat ik klein was, "luierhoofdig" was en versleten kleding droeg van mijn oudere en langere zussen. Mijn strijdende woorden waren: "Je hebt mijn gevoelens gekwetst." Ik had een dringende behoefte om te weten Waarom?! Waarom wilden ze me pijn doen? Ik had niet de taal of het begrip dat ik nu heb om uit te drukken hoe kwetsbaar ik was voor de energieën van de wereld, en hoe deze energie mijn lichaam vastnagelde. 

Ik ben opgegroeid in een familiale sfeer van angst, hoge controle en geweld. Emotioneel voelde ik me vaak geslagen door woorden en dubbelzinnigheid. Het leven voelde eng aan, en ik wist gewoon niet wat ik met mijn tederheid aan moest. Wat ik wist was dat het gevaarlijk was om het te hebben. 

Toen ik opgroeide, was het normaal dat ik me emotioneel ontstoken voelde - niet alleen door familiestrijd, maar ook door te weten dat mensen zoals ik, zwarte mensen, systematisch werden gehaat. Ik ben opgegroeid met het kijken naar mijn overgrootmoeders tempo en maakte me zorgen omdat ze de lichamen van haar zwarte kinderen niet kon beschermen. Ik herinner me een keer dat ik tegen mezelf zei: "Zo ga ik niet uit!" Ik weigerde me dood te bekommeren. Maar mijn grotere liefdesverdriet was dat ik niets kon doen om haar te troosten. Dit was een grote nood in mijn familie en binnen de zwarte gemeenschap. 

Ik werd een tienermoeder en beviel een paar maanden voor mijn 16e verjaardag van mijn zoon. Toen ik 17 was, werd mijn vader vermoord door zijn vriendin in een jaloerse woede. Het jaar was 1965; Ik herinner het me levendig. Terwijl ik mijn 2-jarige zoon zo stevig vasthield toen we naar de begrafenis van mijn vader gingen, midden in de Watts-rellen, voelde ik intense angst en toen woede. De woede was overweldigend. Ik had geen idee of vaardigheid om het geheim te houden, omdat ik het zo lang had vastgehouden. 

Toen ik halverwege de twintig was, maakte ik vorderingen in de loopbaan van organisatieontwikkeling en adviseerde ik Fortune 20-bedrijven over leiderschap, diversiteit en de gedragsimplicaties van fusies en overnames. Ik zat ook in een tweede afstudeerprogramma om klinisch psycholoog te worden. Hoewel mijn achtergrond bewustzijn en begrip bracht, veranderde het mijn relatie niet tot woede of raciale nood. Ik bewoog me door de wereld als een nauwelijks ingesloten vulkaan, goed gekleed in designerpakken, goed betaald en stevig gehuld in rechtvaardige verontwaardiging. Waarom veranderen? 

Op 27-jarige leeftijd onderging ik een openhartoperatie voor een mitralisklepprolaps. Twee van mijn moeders broers en zussen waren naar het ziekenhuis gegaan voor iets eenvoudigs en kwamen er nooit uit, dus ze had een intense angst voor ziekenhuizen en instellingen gerund door blanke mensen. Mijn moeder was ervan overtuigd dat ik niet levend uit de operatie zou komen. Ik herinner me hoe ze de ziekenhuiskamer vulde met veel mensen die de hele nacht baden. Ik keek om me heen en vroeg: "Wie zijn deze mensen?" Moeder zei: "Maakt niet uit." Onder hen was een vreemdeling, van wie ze zei: "Nou, ik heb deze net van de straat geplukt omdat ze eruit zien alsof ze een goed humeur hebben."


 Ontvang de nieuwste via e-mail

Wekelijks tijdschrift Dagelijkse inspiratie

Kun je je het risico voorstellen dat ik als zwarte vrouw nam, ja zeggend tegen een openhartoperatie, wetende dat mijn moeder zou worden afgekeurd, uit angst dat ze misschien gelijk zou hebben - dat ik een absolute dwaas was door blanke mensen toe te staan ​​om te 'experimenteren' " met mijn hart? Maar ik moest ja zeggen tegen de operatie. Ik was de wandelende dood. Rage hield me in leven en vermoordde me. 

Wat interessant was aan de hartoperatie, is dat ik achteraf kan zien hoe de chirurgische ingreep in feite het begin was van een spirituele reis van openhartigheid, herstel en het terugwinnen van tederheid. Levend op rood alarm en in constante raciale verdediging, moest ik me overgeven aan de vermeende "blanke vijand" chirurg en mijn hart overgeven. In feite had de chirurg meer toegang tot mijn hart dan ik destijds. 

Tijdens mijn herstel van een operatie had ik een lezing over een vorig leven met een sjamaan. Ze vertelde dat ik voorafgaand aan dit leven 40 jaar in stilte was geweest, en dat ik in zo'n weerstand zat om in dit lawaaierige leven te komen dat mijn hart stopte met kloppen in het geboortekanaal. Zoals je je kunt voorstellen, voegde dit een nieuwe smaak toe aan de inherente behoefte aan hartherstel. Is het mogelijk dat ik meer bij me droeg dan dit leven uitdeelde? Zou ik ook de onopgeloste woede en weerstand van mijn voorouders kunnen dragen? En hun liefde? Zou ik kunnen zitten, dik op een bloem, op een stil meer, in opperste gemak, terwijl de donderende wereld in brand staat? 

Terwijl ik bleef herstellen, beleefde ik huiveringwekkende momenten van nederigheid. Ik was geschokt terug in mijn lichaam, een geschenk dat ik eerder niet had gewaardeerd. En ik begon te beseffen dat we diep van elkaar afhankelijk zijn, ondanks al mijn pogingen om die waarheid te weerstaan. Ik merkte dat ik gek werd van nieuwsgierigheid naar hoe we onszelf construeren en hoe we genezen - niet alleen wat er mis is, maar ook wat mogelijk is. 

Mijn professionele training gaf me de vaardigheden om trainingsprogramma's voor leiders te ontwerpen, dus ontwierp ik Celebration of Rage, een landelijke retraite voor vrouwen die ik meer dan 15 jaar leidde, met als hoogtepunt mijn eerste boek, gepubliceerd in 2007, Genezende woede: vrouwen die innerlijke vrede mogelijk maken. Mijn tweede boek, Mindful of Race: Racisme van binnenuit transformeren, kwam uit in 2018 en sindsdien leid ik retraites over dit oeuvre. Beide publicaties zijn manieren om naar systemen te kijken en te navigeren naar een vermindering van emotionele stress en een toename van sociale harmonie. 

Leren navigeren door systemen 

Mijn vader had een loodgietersbedrijf dat hij van mijn grootvader had geërfd. Ik zal nooit de keer vergeten dat hij me de lay-out liet zien van een sanitair systeem onder een bouwplaats. Ik was 11 en had ontzag voor alle lijnen, draden, netwerken en routes onder de schoonheid van de gebouwen, onzichtbaar voor het voorbijgaande oog. Hij legde uit waarom aansluitingen moesten passen en legde uit hoe bepaalde leidingen hoger en andere lager moesten zijn om het water te laten stromen - om het hele systeem optimaal te laten functioneren. Deze zeldzame en gedenkwaardige ervaring met mijn vader was een diepgaande levensles die me liet zien dat er een onzichtbaar mechanisme aan het werk is dat ons verbindt, en als het onbeheerd wordt, een back-up maakt. Dat geldt voor ons allemaal die aan het genezen zijn. We hebben dit lichaam, en dan is er deze emotionele bedrading binnenin die vorm geeft aan hoe we ons verhouden tot onszelf en anderen. Toch kunnen we ons sanitair altijd controleren door naar binnen te keren en ons af te vragen: waar zit ik in mijn hart, lichaam en geest vast? Kan ik me aanpassen om de doorstroming te vergemakkelijken? Kan ik me openstellen voor hoe het systeem (niet alleen mijn eigenbelang) goed kan functioneren? 

Alleen mijn moeder was een systeem dat me ondersteunde bij het navigeren door de woelige wateren van het leven. "Koningin", muzikant en activist, belichaamde ze een onbeschaamde kracht en helderheid waardoor je rechtop zat met een sterke kern in haar aanwezigheid. Haar integriteit was hoog en haar tolerantie voor onzin was laag. Haar dans was een dans van felle waarheid, diep luisteren, reageren, goede timing en intentie. Haar wandeling deed de wind zingen: "Ik heb het gewoon niet, dus maak de weg vrij!" Ze had het te druk om veel te zeggen of uit te leggen, maar ik ben opgegroeid met het zien van de kracht in haar lichaam, de helderheid in haar ogen en de magie in haar vingers en hart als ze piano speelde, kip bakte of ons op onze kont sloeg. Ik kon niet begrijpen hoe ze haar leven had bedacht - een leven dat zo zwaar gebukt ging onder onrecht. En dat was haar punt! Haar was een systeem van diep geloof en improvisatie. Ik ontdekte mezelf door haar aandringen dat ik geen wees haar. Ze liet me trillen van kracht maar stond in waarheid. Ze zei vaak: "Laat je leven werken!"

Moeder worden, ontdekken dat ik lesbisch was, en training in organisatieontwikkeling en klinische psychologie waren ook diepgaande systemen, net als reizen naar vele delen van de wereld en het ervaren van verschillende culturen. 

In 1995 werd ik uitgenodigd om een ​​workshop over generatiegenezing te geven op de Wereldvrouwenconferentie in Peking, China. Tijdens een zijtour merkte ik dat ik geconfronteerd werd met wat een gouden Boeddha van vier verdiepingen leek te zijn, opvallend veel op het beeld in mijn droom. De gids legde uit dat het beeld de Boeddha afbeeldde, zittend op de lotusbloem van wording, en een vreedzaam gevecht aangaand met Mara, de heer van vernietiging. Dit bracht tranen in mijn ogen en betekenis voor de droom die ik negen jaar eerder had meegemaakt. Toen ik naar links keek, stond er een prachtige Afro-Amerikaanse vrouw naast me. Ook zij had tranen in haar ogen. Ze fluisterde: "Mediteer je?" Ik zei: "Een beetje." Haar volgende vraag was: "Waar woon je?" Met een brede glimlach ontdekten we dat we allebei in de Bay Area van Californië woonden. Maanden later nodigde Marlene Jones Schoonover, Ed.D., me uit om te komen luisteren naar haar leraar, Jack Kornfield, mede-oprichter van Spirit Rock Meditation Center, een spirituele opleidingsinstelling die gebaseerd is op de leer van de Boeddha. Marlene zat in de raad van bestuur van Spirit Rock en was voorzitter van de Spirit Rock Diversity Council, waarvan ze medeoprichter was. 

Het verbaasde me niet dat ik me aangetrokken voelde tot het boeddhisme - een voortreffelijk systeem dat een pad van introspectie, mededogen en vrijheid van lijden biedt. Op uitnodiging van Marlene nam ik niet alleen deel aan de diversiteitsraad van Spirit Rock, maar sloot ik me ook aan bij een intieme wijsheidskring van acht gekleurde vrouwen, georganiseerd door Alice Walker en Jack Kornfield om het dharma, de boeddhistische leer, te bestuderen. We ontmoetten elkaar tien jaar lang maandelijks in de Bay Area, totdat ik naar Charlotte, North Carolina, verhuisde om me bij mijn vrouw te voegen. Twee jaar later nodigde Jack me uit om Spirit Rock-leraar te worden, en later werd ik onderdeel van de faculteit voor het Dedicated Practitioners Program, een tweejarig programma dat de grondbeginselen van het boeddhisme en mindfulness-meditatie leert. 

De beoefening van het boeddhisme heeft me geopend voor een enorm gebied van begrip dat ervaringen van bevrijding ondersteunt die niet afhankelijk zijn van externe omstandigheden. Door te oefenen ben ik het web van de mensheid en de uitersten van onze programmering verzacht - corruptie en onschuld, zuiverheid en wreedheid, ontvankelijkheid en kracht, afstand en intimiteit, wijsheid en irrationaliteit. Ieder van ons navigeert door zulke uitersten, vaak onhandig, en met grote kneuzingen en ontoereikende reacties. Om dit te herkennen als onze sociale conditionering opende mijn ogen en verzachtte de spieren van mijn hart. Ik voelde mijn adem in mijn lichaam bewegen en ik kon meer in mijn huid rusten. Ik stond mezelf toe de tederheid te voelen waar de huilebalk naar verlangde! 

Zoals ik in mijn boek schreef Bewust van ras, heeft het boeddhisme in de loop van de tijd invloed gehad op hoe ik me verhoud tot zowel raciale nood als racisme in mijn relaties en gemeenschappen. Door middel van mindfulness-meditatie, ben ik in staat geweest om een ​​cruciale pauze te nemen tussen mijn instinctieve en vaak overweldigende gevoelens en reacties. In die pauze heb ik geleerd dat je perspectief krijgt. Zoals ik in mijn boek deelde: "Ik kon mijn keuzes duidelijker zien en begon verstandiger op racisme te reageren. Ik heb het nirvana nog niet bereikt, maar ik ken de vrijheid die ontstaat door te kunnen kijken naar wat er gebeurt - niet wat mijn geest is geprogrammeerd om te geloven dat er gebeurt, maar wat er werkelijk gebeurt - zonder van binnen te woeden. De droom van gemak en evenwicht te midden van de stormen van het leven raakte steeds meer geïnternaliseerd.” 

Aangezien de Boeddha gespecialiseerd was in lijden, was het voor mij logisch dat ik een trainingsprogramma zou maken dat mijn professionele achtergrond in psychologie en culturele systemen zou verweven met boeddhistische principes en mindfulness-oefeningen die gericht zijn op het verlichten van raciale nood. Naar aanleiding van de publicatie van Bewust van ras, ik heb de Mindful of Race Institute in 2021, het aanbieden van organisatieadvies en een reeks op mindfulness gebaseerde online studieprogramma's voor rassenbewustzijn. 

Universele wetten van de natuur en het zijn toepassen

Mindfulness beoefening staat centraal in het werk van het Mindful of Race Institute. Wat mindfulnessbeoefening onderscheidt van gewoon bewustzijn, is een begrip van drie universele wetten: Niets in het leven is persoonlijk, permanent of perfect

Niet persoonlijk: Er kan op elk moment iets met ons gebeuren; het leven gebeurt. Toch is er geen blijvend of betrouwbaar zelf. Wij zijn een reeks steeds veranderende elementaire processen; elk gevoel, elke gedachte en elke handeling ontstaat en vergaat. Shit gebeurt, en soms gebeurt het
aan ons! 

Niet permanent: Verandering is constant. Alles in het leven heeft een element van ontevredenheid en verrassing, omdat het niet eeuwig duurt. Alle verschijnselen ontstaan ​​en gaan weer voorbij. Godzijdank zijn we niet wie we vijf jaar of vijf minuten geleden waren! We veranderen voortdurend, net als alles en iedereen. 

Niet perfect: Wat er ook gebeurt in het leven is onbetrouwbaar, onvoorspelbaar en onvolmaakt. De puppy is schattig totdat hij op je bank poept. Je geliefde is geweldig tot ze sterven. We hebben geen controle over wat er gebeurt, maar we zijn verantwoordelijk voor verbeteringen. 

Deze natuurwetten zijn fundamenteel voor de aard van ons bestaan. Ik geef vaak het voorbeeld van zwaartekracht, die 'van nature is, het is niet persoonlijk: als je de zwaartekracht eenmaal begrijpt, laat je geen glas vallen en verwacht je dat er ruimte is om het op te vangen. Seizoenen hebben ook een natuur: ze zijn niet perfect of permanent. Als je eenmaal de seizoenen begrijpt, weet je hoe je je moet kleden en de wereld in moet gaan.”

In verband daarmee wijst ras - niet zijnde wie we zijn, maar als een sociale constructie - op de aard van onze diversiteit. Ik heb hier uitgebreid over gesproken en geschreven in Bewust van ras als een wijsheidsprincipe - een manier om raciale nood waar te nemen en te verminderen. “Op zichzelf is ras niet persoonlijk en ook geen probleem. Het probleem is hoe we ras waarnemen, sociaal projecteren op ras en ons tot ras verhouden alsof het persoonlijk is (alles over onze individuele of raciale groepservaring), permanent (het idee dat opvattingen over ras nooit veranderen), of perfect (het idee dat wat er op dit moment gebeurt, naar mijn zin moet zijn of moet voldoen aan mijn standaard van wat juist is).” 

In de loop der jaren heeft mezelf eraan herinnerd dat het leven in het algemeen - niet alleen ras - niet persoonlijk, permanent of perfect is, me ervan weerhield kamers met woede te vernietigen. Het heeft me in staat gesteld om te pauzeren en na te denken over wat nood ondersteunt en wat een bevrijding uit nood ondersteunt. 

Ik nodig studenten vaak uit om even stil te staan ​​en zichzelf af te vragen: 'Wat gebeurt er? Waar houd ik op dit moment spanning vast? Vat ik deze situatie persoonlijk op - als een persoonlijke ervaring in plaats van een menselijke ervaring? Hoeveel mensen voor mij hebben zich zo gevoeld? Waar anders in de wereld voelen mensen zich op dezelfde manier gevangen? Geloof ik dat hoe het nu is, hoe het altijd zal zijn? Ben ik van streek omdat ik erop sta dat deze situatie anders is dan ze is, hier en nu? Kan het nu anders? Hoe kan ik zorgen voor de pijn die ik hier en nu heb? En welke actie kan ik ondernemen om ergens bij te horen?” 

Zonder wijs bewustzijn - een besef dat niets in het leven persoonlijk, permanent of perfect is - beheersen gewoontepatronen die vaak schadelijk zijn ons leven. Maar als we oefenen om onszelf tot rust te brengen en in het huidige moment te zijn zonder voorkeuren, kunnen we de impact herkennen die het nu op ons heeft. 

Er is geen grotere genezing of bevrijding dan in deze krachtige pauze te vragen en te hebben geantwoord: "Draagt ​​hoe ik denk en voel bij aan lijden of aan vrijheid?" Deze reflectie kan ons in staat stellen om onze eigen reflectie en die van de wereld duidelijker te zien, omdat we één zijn met alles om ons heen. Met zo'n helderheid kunnen we doen wat gedaan moet worden op zowel individueel als collectief niveau met empathie en begrip. 

Nu terug naar mijn droom. Ik nodig je uit om te bedenken dat het voor ons allemaal een droom is, een aanroeping om plaats te nemen op onze eigen lotus van wijsheid - rechtop, vastberaden en zonder verontschuldiging, op de stille wateren van onze geest. Onthoud dat we bij elkaar horen en weet dat we met wijs bewustzijn de stormen van het leven kunnen doorstaan. En, als je wilt, neem mijn mantra van mijn moeder als je eigen: Geef me een rein hart zodat ik je kan dienen

Dit artikel verscheen oorspronkelijk op JA! Tijdschrift

Over de auteur

Ruth King is de oprichter van het Mindful of Race Institute. Ze is een professioneel opgeleide psycholoog en organisatieontwikkelingsconsulent, en een gevierd auteur, pedagoog en meditatieleraar. Bekijk haar website: ruthking.net

Boek van deze auteur:

Mindful of Race: Racisme van binnenuit transformeren 

Klik hier voor info of om dit boek te bestellen.

books_mindfulness

volg InnerSelf op

facebook icontwitter iconyoutube iconinstagram pictogrampintrest pictogramrss-pictogram

 Ontvang de nieuwste via e-mail

Wekelijks tijdschrift Dagelijkse inspiratie

BESCHIKBARE TALEN

enafarzh-CNzh-TWdanltlfifrdeeliwhihuiditjakomsnofaplptroruesswsvthtrukurvi

MEEST GELEZEN

honkbalspeler met wit haar
Kunnen we te oud zijn?
by Barry Vissell
We kennen allemaal de uitdrukking: "Je bent zo oud als je denkt of voelt." Te veel mensen geven het op...
klimaatverandering en overstromingen 7 30
Waarom klimaatverandering overstromingen erger maakt
by Frances Davenport
Hoewel overstromingen een natuurlijk verschijnsel zijn, veroorzaakt door de mens veroorzaakte klimaatverandering ernstige overstromingen...
gemaakt om een ​​masker te dragen 7 31
Zullen we alleen handelen op het gebied van volksgezondheidsadviezen als iemand ons daartoe dwingt?
by Holly Seale, UNSW Sydney
Medio 2020 werd gesuggereerd dat het gebruik van een masker vergelijkbaar was met het dragen van een veiligheidsgordel in auto's. Niet iedereen…
is het covid of hooikoorts 8 7
Hier leest u hoe u kunt zien of het Covid of hooikoorts is
by Samuel J. White en Philippe B. Wilson
Met warm weer op het noordelijk halfrond zullen veel mensen last hebben van pollenallergieën.…
koffie goed of slecht 7 31
Gemengde berichten: is koffie goed of slecht voor ons?
by Thomas Merritt
Koffie is goed voor je. Of dat is het niet. Misschien wel, dan niet, dan weer wel. Als je drinkt…
salie smudge sticks, veren en een dromenvanger
Reinigen, aarden en beschermen: twee fundamentele praktijken
by MaryAnn DiMarco
Veel culturen hebben een rituele reinigingspraktijk, vaak gedaan met rook of water, om te helpen bij het verwijderen van...
inflatie over de hele wereld 8 1
Inflatie stijgt over de hele wereld
by Christopher Decker
De stijging van 9.1% van de Amerikaanse consumentenprijzen in de 12 maanden eindigend in juni 2022, de hoogste in vier...
bescherm uw huisdier in hittegolf 7 30
Hoe u uw huisdieren veilig kunt houden tijdens een hittegolf
by Anne Carter, Nottingham Trent University enz
Omdat de temperaturen onaangenaam hoog oplopen, hebben huisdieren waarschijnlijk moeite met de hitte. Hier is…

Nieuwe attitudes - nieuwe mogelijkheden

InnerSelf.comClimateImpactNews.com | InnerPower.net
MightyNatural.com | WholisticPolitics.com | InnerSelf Market
Copyright © 1985 - 2021 InnerSelf Publications. Alle rechten voorbehouden.