In 1909 schreef de Belgische geleerde Franz Cumont over de Romeinse wereld van het begin van de vierde eeuw na Christus:
Honderd verschillende stromingen trokken geschokte en weerspannige geesten alle kanten op; honderd tegengestelde leringen deden een beroep op het menselijk geweten. Stel je voor dat we in het moderne Europa zagen dat gelovigen christelijke kerken in de steek lieten om Allah of Brahma te aanbidden, de voorschriften van Confucius of Boeddha te volgen, of de stelregels van het Shinto over te nemen. Stel je een grote verwarring voor van alle rassen van de wereld, waar Arabische mullahs, Chinese geleerden, Japanse bonzen, Tibetaanse lama's en hindoe-experts tegelijkertijd fatalisme en predestinatie predikten; de cultus van voorouders; verering van de goddelijke soeverein; of pessimisme en bevrijding door vernietiging. In onze steden bouwden deze priesters tempels in exotische architecturen om hun verschillende riten te vieren. Deze droom, die misschien in de toekomst werkelijkheid zal worden, biedt ons een redelijk nauwkeurig beeld van de religieuze chaos waarin de oude wereld voor Constantijn aan het spartelen was.
Franz Cumont had gelijk toen hij veronderstelde dat hetzelfde zou kunnen gebeuren in het moderne Westen, want dat gebeurde. De wereld van de westerse religie van vandaag is in hoge mate de farrago die hij beschrijft.
Wanneer Cumont Constantijn noemt, heeft hij het over het Edict van Milaan van de Romeinse keizer Constantijn, dat in 313 de tolerantie van het christendom afkondigde en leidde tot de uiteindelijke triomf ervan als de officiële religie van het Romeinse rijk.
Aan de burgers van Constantijns rijk, het rijk was de wereld; zelfs de geleerden hadden slechts een vaag idee van wat er buiten de grenzen van het imperium gebeurde. En één man was de heerser van deze wereld. Hij kon ingrijpende omkeringen van wetten en gebruiken uitvaardigen, en die zouden worden afgedwongen.
Zo'n wereldheerser is er (gelukkig) niet. Dus, zoals alle analogieën, kan deze niet te ver worden ingedrukt. Maar het brengt ons ertoe om ons af te vragen: is de wereld op zoek naar een nieuwe religieuze visie die die van de wereldreligies zal overtreffen, net zoals de laatste de oude religie van het offeren van dieren overtrof? Ik geloof van wel.
We kunnen ons afvragen hoe deze nieuwe synthese eruit zou kunnen zien. In de eerste plaats het lijkt misschien niet op een religie in onze zin van het woord De priesters van het Tijdperk van de Vader, wier taak zich concentreerde op het brengen van offers, zouden hun opvolgers waarschijnlijk niet als religies hebben erkend. Een van de beschuldigingen van de heidense Romeinen tegen de christenen was atheïsme. Op de tweede plaats zal het vrijwel zeker gebeuren niet louter een synthese zijn van de huidige religies, zoals soms wordt gedacht. Het zal zo ver voorbij hen gaan als het Tijdperk van de Zoon voorbij het Tijdperk van de Vader ging.
Een verinnerlijking van The Divine
De theosoof GRS Mead, die in 1906 schreef, typeerde dit perspectief als "gnosis":
Ik betwijfel of de gnosis van het nieuwe tijdperk nieuw zal zijn. Het kan zeker in nieuwe vormen worden uiteengezet, want de vormen kunnen oneindig zijn. Inderdaad, als ik het goed geloof, is de essentie van de gnosis het geloof dat de mens de grenzen van de dualiteit die hem tot mens maakt, kan overstijgen en een bewust goddelijk wezen kan worden. Het probleem dat hij moet oplossen, is het probleem van zijn tijd, het overstijgen van zijn huidige beperkingen.
In 1954 schreef Jung, die werd beïnvloed door Mead, dat in het nieuwe tijdperk "de mens in wezen God zal zijn en God de mens".
In zekere zin is dit niets nieuws: al tweeduizend jaar verkondigt het christendom de komst van de God-mens. Maar hier denk ik dat het iets anders zal betekenen. Aangezien de cursus [Een cursus in wonderen] zegt, zullen we ontdekken dat ieder van ons de Zoon van God is: Jezus Christus verschilde alleen door eerst die waarheid te ontdekken.
Zo zal het innerlijke Zelf worden herkend, niet als God in transcendente zin, maar als het contactpunt tussen het menselijke individu en God. Kortom, aanbidding van de externe God van buiten zal worden vervangen (of aangevuld) door de kennis van de aanwezigheid van de God binnenin.
Tot nu toe heeft persoonlijke naleving in het christendom meestal de vorm aangenomen van een verzoekschrift. Maar de toenemende belangstelling voor meditatie suggereert dat het geloof van de komende tijd meer te maken zal hebben met innerlijke stilte en concentratie dan met verbale uitingen - en met jezelf openstellen voor directe ervaring van het goddelijke.
De heilige geschriften van de wereld bieden geweldige bronnen en inzichten, maar deze worden verdoezeld zodra de focus op de letter van de wet wordt gelegd en alles in de Schrift als expliciete bevelen wordt opgevat. (Merk op hoe dit proces plaatsvond met betrekking tot de brieven van Paulus, die zei dat hij niet geïnteresseerd was in het vastleggen van nieuwe regels.)
Bewijs van een tijdperk van de Heilige Geest?
Als ik het heb over een tijdperk van de Heilige Geest, dan heb ik te maken met het grootste bewijsstuk in de huidige tijd: het pinkster- en charismatisch christendom, die zijn geïnspireerd door een uitstorting van de Heilige Geest. Ik kon het in ieder geval nauwelijks negeren: een veel geciteerde statistiek zegt dat er wereldwijd 500 miljoen pinkstermensen zijn (een kwart van alle christenen), met ongeveer 80 miljoen in de Verenigde Staten. De beweging neemt naar schatting 13 miljoen mensen per jaar toe, met een sterke groei in regio's zo ver weg als Latijns-Amerika, Afrika en Zuidoost-Azië.
De wortels van de Amerikaanse pinksterbeweging gaan terug naar de opwekkingen van heiligheid die na de burgeroorlog werden gehouden. Maar de huidige oorsprong is meestal terug te voeren op een 'vervulling van de geest' die ene William J. Seymour beweerde te hebben gehad tijdens een opwekking in een privéwoning in Los Angeles in 1906. Enkele dagen later had hij een soortgelijke ervaring, en anderen deed mee. Het nieuws van het evenement verspreidde zich snel.
Een artikel in de Los Angeles Times van 18 april 1906 (toevallig dezelfde dag als de grote aardbeving in San Francisco), beschreef de beweging in een artikel met de kop "A Weird Babel of Tongues: New Sect of Fanatics Is Breaking Loose." Gelovigen huurden een verlaten kerk in Azusa Street in Los Angeles en vormden de eerste pinkstergemeente. Donald Miller van de University of Southern California beschrijft hoe de beweging werd verspreid door missionarissen die 'in staat waren om in duidelijke taal met mensen te communiceren, en zij volgden de praktijk van Jezus' discipelen door demonen uit te werpen, zieken te genezen en door ervaring de waarheid te demonstreren. van het christelijke evangelie. "
Millers opmerkingen verklaren de populariteit van de beweging. Zijn overtuigingen zijn eenvoudig en fundamentalistisch: de goddelijkheid van Christus, de plaatsvervangende verzoening, de immanentie van de wederkomst. Deze leerstellingen, die voor een intellectueel moeilijk te slikken zijn, spreken veel mensen aan omdat ze eenvoudig en duidelijk uiteengezet zijn. Als zodanig zijn ze gemakkelijk te begrijpen (op voorwaarde dat men niet probeert hun tegenstrijdigheden te doorgronden) en ver verwijderd van de gecompliceerde en dubbelzinnige theologie van het reguliere protestantisme. Bovendien lijken Pinkster-manifestaties van de geest - spreken in tongen, genezing, demonen uitdrijven - op wat Christus en zijn discipelen deden, volgens het Nieuwe Testament.
Is de Heilige Geest aanwezig bij deze bijeenkomsten?
Het is moeilijk om een grens te trekken tussen de extase van een pinkstercongregatie en het enthousiasme van een rockconcert of van een stadion vol sportfans, al was het maar omdat de collectieve psychologie van de mensheid - in het bijzonder van menigten en menigten - slecht wordt begrepen. Maar de verbazingwekkende verspreiding van pinksterbewegingen in iets meer dan honderd jaar getuigt namens een echte geestelijke uitstorting.
De Amerikaanse pinksterbeweging loopt parallel met de New Thought-beweging. New Thought, dat halverwege de negentiende eeuw opkwam, zei dat de geest de belangrijkste kracht bij genezing was: Christian Science is het beroemdste voorbeeld ervan. De cursus lijkt op New Thought door te benadrukken dat genezing alleen van de geest is, hoewel de Cursus ook zegt dat de student de standaard medische procedure niet moet afwijzen als dit angst zou veroorzaken.
Fysieke medicatie is een vorm van 'spreuken', maar als je bang bent om je geest te gebruiken om te genezen, doe dat dan niet. Alleen al het feit dat je bang bent, maakt je kwetsbaar voor miscreaties. Onder deze omstandigheden is het veiliger voor u om tijdelijk een beroep te doen op fysieke genezingsdiensten (T, 25).
Het welvaartsevangelie
In de twintigste eeuw richtte New Thought zich steeds meer op welvaart. De belangrijkste slogan wordt samengevat in de bestseller uit 1938 van Napoleon Hill:Think and Grow Rich.
Ook de pinksterbeweging heeft het welvaartsevangelie overgenomen - het geloof dat God niet alleen uw ziel wil redden, maar ook wil dat u rijk wordt. Net als de protestantse ethiek van Weber, beschouwt het rijkdom als een teken van goddelijke gunst.
Mitch Horowitz, auteur van Een eenvoudig idee: hoe positief denken het moderne leven heeft hervormd, stelt dat Oral Roberts de sleutelfiguur was in deze overgang. Terwijl de vroegere pinksterbeweging genezing door geest bevorderde, “begon de in Oklahoma gevestigde predikant en de oprichter van de universiteit de nadruk te leggen op welvaart boven genezing. Vandaar dat de pinksterbeweging hetzelfde traject aflegde als het nieuwe denken, waarbij de focus verlegde van genezing naar welvaart. "
Volgens het welvaartsevangelie is rijkdom - uw aandeel in de grenzeloze overvloed van het universum - uw geboorterecht. Joe Vitale, een promotor van deze aanpak, zegt:
Het is jouw taak om uit de catalogus van het heelal aan te geven wat je wilt. Als contant geld er een van is, zeg dan wat u zou willen hebben. 'Ik zou graag vijfentwintigduizend dollar willen hebben, onverwacht inkomen, in de komende dertig dagen', of wat het ook mag zijn.
Dit klinkt natuurlijk lomp, maar dan heb je soms wel een bepaald bedrag nodig in een bepaalde tijd (belastingen, medische rekeningen). In dat geval zult u er waarschijnlijk voor bidden, of iemand anders denkt dat u dat zou moeten doen of niet.
Sommigen zeggen in ieder geval dat de Cursus het welvaartsevangelie leert. In hun boek Gebed: een geschiedenis, Philip en Carol Zaleski voegen het samen met dit soort leringen en beweren: "Gebed voor goede dingen zoals gezondheid, geluk, welvaart en liefde is hun handelswaar."
Maar de cursus doet dat niet een welvaartsevangelie verkondigen. Volgens de Cursus zijn zulke dingen waardeloos omdat de wereld waardeloos is:
Je denkt echt dat je zou verhongeren tenzij je stapels groene papieren stroken en stapels metalen schijven hebt. Je denkt echt dat een kleine ronde pellet of een vloeistof die door je aderen wordt geduwd door een geslepen naald ziekte en dood zal afweren. Het is waanzin die deze dingen denkt. (W, 134)
De cursus leert dat de Heilige Geest in je behoeften zal voorzien, maar niet omdat het universum je bestelling zal bezorgen als een fastfood-bediende. Als het over wonderen gaat, is het niet over Rolls-Royces die op je oprit verschijnen. Degenen die denken dat de Cursus het welvaartsevangelie leert, hebben het niet aandachtig gelezen.
The Pinkster Surge: een dorst naar spirituele ervaring
De Pinkstergolf sluit aan bij wat ik aan het begin van dit boek zei. In de eerste plaats is er een vreselijke dorst naar spirituele ervaring; het is een fundamentele menselijke behoefte en zal, net als al die behoeften, manieren vinden om zichzelf te vervullen. In de tweede plaats is deze ervaring meestal verstoken van theologische inhoud. Jezus kan aan een man verschijnen en hem vertellen dat hij zijn leven moet opruimen, maar hij zal waarschijnlijk niet in detail treden over wat de man zou moeten geloven.
De pinksterbeweging heeft een aantal kenmerken die ik heb geschetst voor een religie van de komende tijd. Met zijn uitstortingen van de Heilige Geest wijst de beweging in de richting van een internalisering van het goddelijke. Het ziet innerlijke ervaring als het centrum van religie. Ritueel is ook losser en meer ad hoc.
Andere kenmerken ontbreken. De ethiek van Pinksteren is geworteld in de Bijbel als eng begrepen. De charismatische geestelijkheid is vaak dominanter dan hun conventionele tegenhangers. Schoonheid wordt niet meer gewaardeerd dan in de rest van het sombere landschap van de Amerikaanse massacultuur. Er is geen universalisme: Jezus en alleen Jezus is de weg. Voor veel mensen wekt dit fundamentalisme, star en exclusief door al zijn oppervlaktewarmte, geen argwaan maar wekt het argwaan.
De noodzaak van theologie
En toch blijft de behoefte aan theologie reëel en urgent. Op de een of andere manier zal het komen. Maar van wie?
We lijken getuige te zijn van een nieuwe leeftijdswisseling. Maar ik geloof niet dat dit op enigerlei wijze zal leiden tot een duizendjarige utopie of tot de verzoening. Zoals voorzien door Een cursus in wonderen, de verzoening zal waarschijnlijk plaatsvinden over een veel langer, inderdaad kolossaal, tijdsbestek. Deze volgende stap kan ons echter nog wat verder brengen.
© 2019 door Richard Smoley. Alle rechten voorbehouden.
Overgenomen met toestemming van Een theologie van liefde.
Uitgever: Inner Traditions Intl.www.innertraditions.com
Artikel Bron
A Theology of Love: Reimagining Christendom through A Course in Miracles
van Richard Smoley
Richard Smoley reframes christelijke theologie met behulp van logische, consistente en gemakkelijk te begrijpen leringen van onvoorwaardelijke liefde en vergeving. Hij haalt zijn inspiratie niet alleen uit de Bijbel, maar ook uit het hindoeïsme, het boeddhisme, het gnosticisme en esoterische en mystieke leerstellingen, zoals Een cursus in wonderen en Sefer Yetzirah, de oudst bekende Kabbalistische tekst. Hij legt uit hoe de 'gevallen' toestand van de menselijke toestand, niet die van zonde maar van vergetelheid, ons ertoe brengt de wereld als gebrekkig en problematisch te ervaren - niet geheel slecht, maar niet geheel goed.
Voor meer info en / of om dit boek te bestellen, klik hier. (Ook verkrijgbaar als editie van een Audioboek en e-Textbook.)
Over de auteur
Richard Smoley is een van 's werelds toonaangevende autoriteiten op het gebied van de westerse esoterische tradities, met diploma's van zowel Harvard als Oxford. Zijn vele boeken omvatten Innerlijk christendom: een gids voor de esoterische traditie en Hoe God God werd: wat geleerden echt zeggen over God en de Bijbel. Voormalig redacteur van Gnosis, hij is nu redacteur van Quest: Tijdschrift van de Theosofische Vereniging in Amerika.
Bezoek zijn website: http://www.innerchristianity.com/
