Kinderen vieren Pasen, met hun paashazen en paaseieren. Sanja Radin/Collectie E+ via Getty Images

De paashaas is een veel gevierd personage in Amerikaanse paasvieringen. Op Paaszondag zoeken kinderen naar verborgen speciale lekkernijen, vaak chocoladepaaseieren, die de paashaas misschien heeft achtergelaten.

Als folklorists, ik ben op de hoogte van de oorsprong van de lange en interessante reis deze mythische figuur is van de Europese prehistorie tot vandaag.

Religieuze rol van de haas

Pasen is een feest van lente en nieuw leven. Eieren en bloemen zijn nogal voor de hand liggende symbolen van vrouwelijke vruchtbaarheid, maar in Europese tradities loopt het konijn, met zijn verbazingwekkende reproductiepotentieel, niet ver achter.

In Europese tradities staat de paashaas bekend als de paashaas. De symboliek van de haas heeft door de jaren heen vele verleidelijke rituele en religieuze rollen gehad.

Hazen waren rituele begrafenissen gegeven naast de mens tijdens het Neolithicum in Europa. Archeologen hebben dit geïnterpreteerd als een religieus ritueel, waarbij hazen de wedergeboorte.

Meer dan duizend jaar later, tijdens de ijzertijd, waren rituele begrafenissen voor hazen gebruikelijk, en in 51 voor Christus vermeldt Julius Caesar dat in Groot-Brittannië, hazen werden niet gegeten, vanwege hun religieuze betekenis.

Caesar zou waarschijnlijk geweten hebben dat in de klassieke Griekse traditie, hazen waren heilig voor Aphrodite, de godin van de liefde. Ondertussen werd Aphrodite's zoon Eros vaak afgebeeld met een haas, als een symbool van onuitblusbaar verlangen.

'De Madonna van het konijn', een schilderij uit 1530, waarop de Maagd Maria met een haas wordt afgebeeld. Een schilderij van kunstenaar Titiaan (1490-1576), Louvre Museum, Parijs.

Van de Griekse wereld tot de Renaissance verschijnen hazen vaak als symbolen van seksualiteit in literatuur en kunst. De Maagd Maria is bijvoorbeeld vaak afgebeeld met een witte haas of konijn, wat symboliseert dat ze seksuele verleiding overwon.

Hazenvlees en kattenkwaad

Maar het is in de volkstradities van Engeland en Duitsland dat de figuur van de haas specifiek verbonden is met Pasen. Rekeningen uit de 1600e eeuw in Duitsland beschrijven kinderen die jagen op paaseieren die verborgen zijn door de paashaas, net zoals in de hedendaagse Verenigde Staten.

Geschreven verslagen uit Engeland rond dezelfde tijd maken ook melding van de paashaas, met name in termen van traditionele paashazenjachten, en het eten van hazenvlees met Pasen.

Een traditie, bekend als de "Hare Pie Scramble", werd gehouden in Hallaton, een dorp in Leicestershire, Engeland, waarbij een taart werd gegeten die was gemaakt met hazenvlees en mensen "klauterden" om een ​​plakje. In 1790, de lokale dominee probeerde de gewoonte te stoppen vanwege de heidense associaties, maar hij was niet succesvol, en de gewoonte gaat in dat dorp door tot op de dag van vandaag.

Het eten van de haas kan in verband zijn gebracht met verschillende oude volkstradities van het verjagen van heksen met Pasen. In heel Noord-Europa vermelden volkstradities een sterk geloof dat heksen vaak... neem de vorm aan van de haas, meestal voor het veroorzaken van onheil, zoals het stelen van melk van de koeien van buren. Van heksen in middeleeuws Europa werd vaak gedacht dat ze de levensenergie van anderen konden wegzuigen, waardoor ze ziek werden en lijden.

Het idee dat de heksen van de winter zouden moeten zijn verbannen met Pasen is een veelvoorkomend Europees volksmotief, dat in verschillende festiviteiten en rituelen voorkomt. De lente-equinox, met zijn belofte van nieuw leven, werd symbolisch gehouden in tegenstelling tot de levensvretende activiteiten van heksen en de winter.

Dit idee vormt de onderliggende grondgedachte achter verschillende festiviteiten en rituelen, zoals de "Osterfeuer" of het paasvuur, een feest in Duitsland met grote vreugdevuren buiten bedoeld om heksen weg te jagen. In Zweden zegt de populaire folklore dat met Pasen de heksen allemaal wegvliegen op hun bezemstelen om te feesten en te dansen met de duivel op het legendarische eiland Blåkulla, in de Oostzee.

heidense oorsprong

In 1835, de folklorist Jacob grimm, een van het beroemde team van het sprookje "Brothers Grimm", beweerde dat de Paashaas was verbonden met een godin, die volgens hem in het oud-Duits "Ostara" zou zijn genoemd. Hij ontleende deze naam aan de Angelsaksische godin Eostre, dat: Bede, een Angelsaksische monnik die wordt beschouwd als de vader van de Engelse geschiedenis, genoemd in 731.

'Ostara' van Johannes Gehrts, gemaakt in 1884. De godin ?ostre vliegt door de hemel omringd door Romeins geïnspireerde putti, lichtstralen en dieren.  (1901) via Wikimedia Commons.

Bede merkte op dat in het achtste-eeuwse Engeland de maand april Eosturmonath of Eostre-maand werd genoemd, vernoemd naar de godin Eostre. Hij schreef dat een heidens lentefeest in de naam van de godin was opgenomen in de christelijke viering van de opstanding van Christus.

Het is interessant dat hoewel de meeste Europese talen verwijzen naar de christelijke feestdag met namen die afkomstig zijn van de joodse feestdag Pesach, zoals Pâques in het Frans of Påsk in het Zweeds, Duits en Engels, dit oudere, niet-bijbelse woord Pasen behouden blijft.

Recent archeologisch onderzoek Lijkt bevestig de aanbidding van Eostre in delen van Engeland en in Duitsland, met de haas als haar belangrijkste symbool. De paashaas lijkt zich deze dan ook te herinneren pre-christelijke vieringen van de lente, aangekondigd door de lente-equinox en gepersonifieerd door de godin Eostre.

Na een lange, koude, noordelijke winter lijkt het natuurlijk genoeg voor mensen om thema's van opstanding en wedergeboorte te vieren. De bloemen bloeien, vogels leggen eieren en babykonijntjes huppelen rond.

Als er in de lente nieuw leven opduikt, springt de paashaas weer terug en vormt een al lang bestaand cultureel symbool om ons te herinneren aan de cycli en stadia van ons eigen leven.

Over de auteur

Tom Thompson, hoogleraar antropologie en communicatie, USC Dornsife College van Letteren, Kunsten en Wetenschappen

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees de originele artikel.

Aanbevolen boek:

Love For No Reason: 7 Stappen om een ​​leven van onvoorwaardelijke liefde te creëren
door Marci Shimoff.

Een baanbrekende benadering van het ervaren van een blijvende staat van onvoorwaardelijke liefde - het soort liefde dat niet afhankelijk is van een andere persoon, situatie of romantische partner, en waartoe je op elk moment en in elke omstandigheid toegang hebt. Dit is de sleutel tot blijvende vreugde en vervulling in het leven. Liefde voor geen reden biedt een revolutionair 7-stappenprogramma dat je hart zal openen, je een magneet voor liefde zal maken en je leven zal transformeren.

Voor meer informatie of om dit boek te bestellen.