Een robotarm (linksonder) wordt gebruikt om een ritueel van aanbidding uit te voeren voor een hindoegod.
Niet alleen kunstenaars en docenten liggen wakker van de vooruitgang op het gebied van automatisering en kunstmatige intelligentie. Robots worden gebruikt in de heiligste rituelen van het hindoeïsme – en niet alle aanbidders zijn daar blij mee.
In 2017 te technologiebedrijf in India introduceerde een robotarm om 'aarti' uit te voeren, een ritueel waarbij een toegewijde een olielamp aanbiedt aan de godheid om de verwijdering van de duisternis te symboliseren. Deze specifieke robot werd onthuld op het Ganpati-festival, een jaarlijkse bijeenkomst van miljoenen mensen waarbij een icoon van Ganesha, de god met het olifantenhoofd, in een processie wordt meegenomen en ondergedompeld in de Mula-Mutha-rivier in Pune, centraal India.
Sindsdien heeft die robotachtige aarti-arm verschillende prototypes geïnspireerd, een waarvan een paar blijf het ritueel regelmatig uitvoeren vandaag door heel India, samen met een verscheidenheid aan andere religieuze robots in heel Oost-Azië en Zuid-Azië. Robotrituelen omvatten zelfs nu nog een animatronische tempelolifant in Kerala aan de zuidkust van India.
Toch heeft dit soort religieus robotgebruik geleid tot toenemende debatten over het gebruik van AI en robottechnologie in toewijding en aanbidding. Sommige toegewijden en priesters zijn van mening dat dit een nieuwe horizon vertegenwoordigt in menselijke innovatie die zal leiden tot verbetering van de samenleving, terwijl anderen zich zorgen maken dat robots gebruiken om beoefenaars te vervangen is een slecht voorteken voor de toekomst.
Als antropoloog die gespecialiseerd is in religie, ik concentreer me echter minder op de theologie van robotica en meer op wat mensen eigenlijk zeggen en doen als het gaat om hun spirituele praktijken. Mijn huidige werk aan religieuze robots richt zich in de eerste plaats op het begrip “goddelijke object-personen', waar anderszins levenloze dingen worden gezien als een levende, bewuste essentie.
Mijn werk kijkt ook naar het onbehagen dat hindoes en boeddhisten uiten over ritueel uitvoerende automaten die mensen vervangen en of die automaten daadwerkelijk betere toegewijden.
Rituele automatisering is niet nieuw
Rituele automatisering, of in ieder geval het idee van robotische spirituele oefening, is niet nieuw in Zuid-Aziatische religies.
Historisch gezien omvatte dit alles van speciaal potten die continu water druppelen voor badrituelen die hindoes routinematig uitvoeren voor hun godheidsiconen, abisheka genaamd door de wind aangedreven boeddhistische gebedsmolens - de soorten die vaak worden gezien in yogastudio's en voorraadwinkels.
Terwijl de hedendaagse versie van geautomatiseerd ritueel eruit zou kunnen zien als het downloaden van een telefoon-app die mantra's zingt zonder de noodzaak van enig gebedsvoorwerp, zoals een mala of rozenkrans, hebben deze nieuwe versies van ritueel uitvoerende robots geleid tot ingewikkelde gesprekken.
Thaneswar Sarmah, een Sanskrietgeleerde en literair criticus, stelt dat de eerste hindoe-robot verscheen in de verhalen van koning Manu, de eerste koning van het menselijk ras in het hindoeïstische geloof. Manu's moeder, Saranyu - zelf de dochter van een groot architect - bouwde een levend beeld om al haar huishoudelijke taken en rituele verplichtingen perfect uit te voeren.
folklorist Adrienne Mayor merkt hetzelfde op dat religieuze verhalen over gemechaniseerde iconen uit hindoeïstische heldendichten, zoals de mechanische strijdwagens van de hindoeïstische ingenieursgod Visvakarman, tegenwoordig vaak worden gezien als de voorlopers van religieuze robots.
Bovendien worden deze verhalen soms door moderne nationalisten geïnterpreteerd als bewijs dat het oude India eerder heeft uitgevonden alles van ruimtevaartuigen tot raketten.
Moderne tradities of traditioneel modern?
Het recente gebruik van AI en robotica in de religieuze praktijk leidt echter tot bezorgdheid onder hindoes en boeddhisten over het soort toekomst waartoe automatisering zou kunnen leiden. In sommige gevallen gaat het debat onder hindoes over de vraag of geautomatiseerde religie de komst van de mensheid naar een wereld belooft heldere, nieuwe, technologische toekomst of als het gewoon is bewijs van de komende apocalyps.
In andere gevallen zijn er zorgen dat de proliferatie van robots ertoe zou kunnen leiden dat meer mensen de religieuze praktijk verlaten, aangezien tempels meer gaan vertrouwen op automatisering dan op beoefenaars om voor hun goden te zorgen. Sommige van deze zorgen komen voort uit het feit dat veel religies, beide in Zuid-Azië en wereldwijd, hebben de afgelopen decennia een aanzienlijke afname gezien van het aantal jonge mensen dat bereid is hun leven te wijden aan spirituele opvoeding en beoefening. Bovendien, met veel families die in een diaspora leven die over de hele wereld verspreid zijn, dienen priesters of "pandits" vaak kleinere en kleinere gemeenschappen.
Maar als het antwoord op het probleem van minder rituele specialisten is meer robots, vragen mensen zich nog steeds af of rituele automatisering hen zal helpen. Ze twijfelen ook aan het gelijktijdige gebruik van robotgoden belichamen en verpersoonlijken het goddelijke, aangezien deze pictogrammen door mensen zijn geprogrammeerd en daarom de religieuze opvattingen van hun ingenieurs weerspiegelen.
Goed doen door religie
Geleerden merken vaak op dat deze zorgen allemaal de neiging hebben om één doordringend thema te weerspiegelen: een onderliggende angst dat de robots op de een of andere manier beter zijn in het aanbidden van goden dan mensen. Ze kunnen ook innerlijke conflicten oproepen over de betekenis van leven en iemands plaats in het universum.
Voor hindoes en boeddhisten is de opkomst van rituele automatisering vooral zorgwekkend omdat hun tradities de nadruk leggen op wat religiegeleerden doen orthopraxie noemen, waar meer belang wordt gehecht aan correct ethisch en liturgisch gedrag dan aan specifieke overtuigingen in religieuze doctrines. Met andere woorden, het perfectioneren van wat je doet in termen van je religieuze praktijk wordt gezien als meer noodzakelijk voor spirituele vooruitgang dan wat je ook persoonlijk gelooft.
Dit betekent ook dat geautomatiseerde rituelen verschijnen in een spectrum dat zich ontwikkelt van menselijke rituele feilbaarheid tot robotachtige rituele perfectie. Kortom, de robot kan jouw religie beter doen dan jij, omdat robots, in tegenstelling tot mensen, dat wel zijn geestelijk onvergankelijk.
Dit maakt robots niet alleen aantrekkelijke vervangers voor slinkende priesterschappen, maar verklaart ook hun toenemende gebruik in alledaagse contexten: mensen gebruiken ze omdat niemand zich zorgen hoeft te maken dat de robot het bij het verkeerde eind heeft, en ze zijn vaak beter dan niets wanneer de opties voor rituele uitvoering beperkt zijn.
Gered door een robot
Uiteindelijk lijkt de overstap naar een robot voor religieus herstel in het moderne hindoeïsme of boeddhisme misschien futuristisch, maar het hoort heel erg bij het huidige moment. Het vertelt ons dat hindoeïsme, boeddhisme en andere religies in Zuid-Azië worden steeds meer voorgesteld als post- of transhuman: technologisch vernuft inzetten om menselijke zwakheden te overstijgen, omdat robots niet moe worden, vergeten wat ze moeten zeggen, in slaap vallen of weggaan.
Meer specifiek betekent dit dat robotautomatisering wordt gebruikt om rituele praktijken in Oost-Azië en Zuid-Azië – vooral in India en Japan – verder te perfectioneren dan wat mogelijk zou zijn voor een menselijke toegewijde, door onmogelijk consistente en foutloze rituele prestaties te koppelen aan een idee van betere religie.
Moderne robotica kan dan aanvoelen als een bepaald soort culturele paradox, waarbij de beste soort religie die is waar uiteindelijk helemaal geen mensen bij betrokken zijn. Maar in deze circulariteit van mensen die robots creëren, robots die goden worden en goden die mens worden, zijn we er opnieuw in geslaagd om, nogmaals, onszelf opnieuw voorstellen.
Over de auteur
Holly Walters, gastdocent antropologie, Wellesley College
Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees de originele artikel.
Related Books:
Gebedsdagboek voor vrouwen: 52 weken schrift, devotioneel en geleid gebedsdagboek
door Shannon Roberts en Paige Tate & Co.
Dit boek biedt een begeleid gebedsdagboek voor vrouwen, met wekelijkse schriftlezingen, devotionele aanwijzingen en gebedsaanwijzingen.
Klik voor meer info of om te bestellen
Ga uit je hoofd: stop de spiraal van giftige gedachten
door Jennie Allen
Dit boek biedt inzichten en strategieën om negatieve en giftige gedachten te overwinnen, gebaseerd op bijbelse principes en persoonlijke ervaringen.
Klik voor meer info of om te bestellen
De Bijbel in 52 weken: een jaarlange bijbelstudie voor vrouwen
door dr. Kimberly D. Moore
Dit boek biedt een jaar lang bijbelstudieprogramma voor vrouwen, met wekelijkse lezingen en overdenkingen, studievragen en gebedsingevingen.
Klik voor meer info of om te bestellen
De meedogenloze eliminatie van haast: hoe u emotioneel gezond en spiritueel levend kunt blijven in de chaos van de moderne wereld
door John Mark Comer
Dit boek biedt inzichten en strategieën voor het vinden van vrede en een doel in een drukke en chaotische wereld, gebaseerd op christelijke principes en praktijken.
Klik voor meer info of om te bestellen
Het boek van Henoch
vertaald door RH Charles
Dit boek biedt een nieuwe vertaling van een oude religieuze tekst die uit de Bijbel werd weggelaten en biedt inzicht in de geloofsovertuigingen en gebruiken van vroege joodse en christelijke gemeenschappen.
Klik voor meer info of om te bestellen
