Afbeelding door Anja????. 

We verlangen allemaal naar geluk, en toch lijkt geluk net buiten ons bereik te liggen. Hoe dan ook, er kunnen veel boeken over 'hoe je gelukkig kunt zijn' verschijnen, maar mensen worden nog steeds grotendeels door dezelfde problemen getroffen als hun voorouders. De armen zoeken rijkdom, de zieken smachten om gezond te zijn, zij die lijden aan huiselijke strijd hunkeren naar harmonie, enzovoort. Zelfs als we rijkdom, gezondheid en een gelukkig gezinsleven veiligstellen, worden we geconfronteerd met problemen op andere gebieden.

Bovendien, moeten we op de een of andere manier mode-omstandigheden creëren die blijkbaar voldoen aan alle voorwaarden die nodig zijn voor geluk, hoe lang kunnen we die omstandigheden in stand houden? Uiteraard niet voor altijd. Niemand van ons kan de ziektes en langzame verzwakking van het lichaam die gepaard gaat met ouder worden voorkomen, en nog minder van ons kunnen aan de dood ontsnappen.

Problemen zijn niet de oorzaak van ongeluk

Problemen zijn echter op zichzelf niet de fundamentele oorzaak van ongeluk. Volgens het boeddhisme is de echte oorzaak niet alleen dat we problemen hebben, maar dat we de kracht en wijsheid missen om ze op te lossen. Het boeddhisme leert dat alle individuen van nature oneindige kracht en wijsheid bezitten, en het onthult het proces waardoor deze kwaliteiten kunnen worden ontwikkeld.

Bij het aanpakken van de kwestie van geluk concentreert het boeddhisme zich niet zozeer op het elimineren van lijden en moeilijkheden, die worden begrepen als inherent aan het leven, als op hoe we de potentiëlen die in ons bestaan ​​moeten cultiveren. Kracht en wijsheid, legt het Boeddhisme uit, komt voort uit levenskracht. Als we voldoende levenskracht cultiveren, kunnen we niet alleen de tegenslagen van het leven weerstaan, maar ze transformeren in oorzaken van geluk en empowerment.

Lijden verwijderen brengt geen geluk met zich mee

Als dit ons doel moet zijn, moeten we echter eerst het voornaamste lijden van het leven identificeren. Het boeddhisme beschrijft vier universele lijden - geboorte, veroudering, ziekte en dood. Ongeacht hoeveel we ons aan onze jeugd willen vastklampen, we verouderen in de loop van de tijd. Probeer als we zouden kunnen om een ​​goede gezondheid te behouden, we zullen uiteindelijk een ziekte of andere kwaal oplopen. En, meer fundamenteel, hoewel we een afkeer hebben van de gedachte aan doodgaan, kan elk moment onze laatste zijn (hoewel het natuurlijk buiten onze macht ligt om te weten wanneer dat moment zal komen).

We kunnen verschillende oorzaken herkennen - biologisch, fysiologisch en psychologisch - voor het lijden van ziekte, ouderdom en dood. Maar uiteindelijk is het het leven zelf, onze geboorte in deze wereld, dat is de oorzaak van al ons alledaagse lijden.

In het Sanskriet wordt lijden duhkha genoemd, een woord dat een moeilijk toegankelijke staat impliceert waarin mensen en dingen niet overeenstemmen met onze wensen. Deze voorwaarde vloeit voort uit het feit dat alle verschijnselen van voorbijgaande aard zijn. Jeugd en gezondheid gaan niet voor altijd door, evenmin als ons leven zelf. Hier ligt volgens het boeddhisme de ultieme oorzaak van menselijk lijden.

Boeddha en de vier wereldse vormen van lijden

Shakyamuni, of de historische Gautama Boeddha, verzaakte de seculiere wereld na het ontmoeten van dit wereldlijke lijden in wat bekend staat als de vier bijeenkomsten, een verhaal dat te vinden is in vele boeddhistische geschriften. Zodat de jonge Shakyamuni, bekend als Prins Siddhartha, zou worden beschermd tegen wereldlijk lijden, beperkte zijn vader, koning Shuddhodana, hem in wezen tot het paleis.

Maar op een dag kwam hij uit de oostelijke poort van het paleis tevoorschijn en ontmoette hij een verdorde oude man die samen met een wandelstok wankelde. Toen hij deze man zag, zag Shakyamuni ten diepste hoe het leven onvermijdelijk gepaard gaat met het lijden van het ouder worden. Bij een andere gelegenheid, het verlaten van het paleis bij de zuidpoort, zag hij een zieke persoon en besefte dat ook ziekte een deel van het leven is. Een derde keer, via de westpoort verlatend, zag hij een lijk; deze "ontmoeting" bracht hem ertoe de realiteit te begrijpen dat al wat leeft uiteindelijk moet sterven. Uiteindelijk, toen hij op een dag de noordelijke poort verliet, ontmoette hij een religieuze asceet wiens sfeer van serene waardigheid de prins ertoe bewoog een religieus leven te beginnen.

Uiteindelijk, na zich jarenlang te hebben gewijd aan verschillende religieuze praktijken, asceet en anderszins, bereikte Shakyamuni verlichting, waardoor ze bevrijd werd van het lijden van geboorte, ouderdom, ziekte en dood. Vastbesloten om andere mensen naar deze verlichting te leiden, begon hij te prediken en werd bekend als de 'Boeddha', een term in het Sanskriet die een 'verlichte' betekent - een persoon wiens wijsheid de ultieme waarheid van het leven en het universum omvat.

De vier edele waarheden en het achtvoudige pad

Over het algemeen wordt aangenomen dat Shakyamuni, onmiddellijk na zijn verlichting, de doctrines predikte van de vier nobele waarheden en het achtvoudige pad. De vier nobele waarheden zijn:

1. de waarheid van lijden
2. de waarheid van de oorsprong van het lijden
3. de waarheid van het ophouden van lijden
4. de waarheid van het pad naar het ophouden van lijden

De waarheid van lijden is dat alle bestaan ​​in deze wereld lijden met zich meebrengt, zoals weergegeven door de vier lijden die we hebben opgemerkt als inherent aan het leven. De waarheid van de oorsprong van het lijden stelt dat lijden wordt veroorzaakt door zelfzuchtige verlangens naar de efemere genoegens van de wereld. De waarheid van het ophouden van lijden is dat de uitroeiing van deze zelfzuchtige begeerte het lijden beëindigt. En de waarheid van het pad naar het ophouden van lijden is dat er een pad bestaat waardoor deze uitroeiing kan worden bereikt. Dat pad wordt traditioneel geïnterpreteerd als de discipline van het achtvoudige pad. Dit laatste bestaat uit:

1. juiste opvattingen, gebaseerd op de vier nobele waarheden en een juist begrip van het boeddhisme
2. goed denken, of het bevel van iemands geest
3. juiste toespraak
4. goede actie
5. juiste manier van leven, gebaseerd op het zuiveren van iemands gedachten, woorden en daden
6. juiste inspanning, om de ware Wet te zoeken
7. juiste opmerkzaamheid, altijd om juiste opvattingen in gedachten te houden
8. juiste meditatie

De vier nobele waarheden en het achtvoudige pad waren hoofdzakelijk gericht op die discipelen die het seculiere leven hadden verworpen en volledig bezig waren met boeddhistische beoefening; ze weerspiegelen de basishouding en benadering die ten grondslag liggen aan Shakyamuni's vroege leringen, die zich concentreerden op overwegend negatieve visies over het leven en de wereld, zodat hij mensen eerst tot leven kon wekken in de harde realiteit en vervolgens tot de onuitsprekelijke spirituele ervaring van nirvana. Als ze naar de letter worden uitgevoerd, zouden deze leringen, die de ontkenning van alle verlangens aanmoedigden, onvermijdelijk leiden tot de ontkenning van het verlangen om te leven.

De fundamentele oplossing voor menselijk lijden in deze wereld ligt daarom in de uitroeiing van aardse verlangens - dat wil zeggen alle soorten verlangens, impulsen en hartstochten die voortkomen uit de diepten van het leven van mensen. Door deze leringen te volgen, zouden mensen naar verluidt hun banden met de cyclus van geboorte en dood kunnen verbreken en de staat bereiken waarin wedergeboorte in deze wereld niet langer nodig is - dat wil zeggen, ze zouden de staat van nirvana kunnen bereiken.

Elk mens leiden naar geluk

Hoewel deze leringen van toepassing kunnen zijn geweest en gunstig voor monniken en nonnen, waren ze voor leken uiterst moeilijk te volgen. Shakyamuni's oorspronkelijke vastberadenheid was echter om ieder mens op deze aarde naar geluk te leiden. Om deze reden reisde hij heen en weer door de regio Midden-Ganges en zette zijn filosofie uiteen.

Maar leken, zelfs als ze nirvana wilden bereiken, moeten het niet alleen onuitvoerbaar, maar zelfs onmogelijk hebben gevonden om alle aardse verlangens in de steek te laten. Ze hadden gezinnen om te ondersteunen, banen te doen en andere alledaagse zaken die hun aandacht eisten. Hoewel nirvana misschien een ideaal was, was het op geen enkele manier een haalbaar doel. Op de een of andere manier bereikten de wijsheid en het mededogen van Shakyamuni echter altijd de gewone mensen die, uiteraard, veel problemen hadden die ze ontbraken met de middelen om op te lossen.

Was dit niet het geval geweest - had het Boeddhisme de gewone mensen niet kunnen helpen - dan zou het nooit een hogere status hebben bereikt dan een intellectueel streven. Shakyamuni gaf mensen advies en inspireerde hen met hoop en moed zodat ze hun lijden konden overwinnen en van het vooruitzicht op een schitterende toekomst konden genieten. Hij sprak bijvoorbeeld over een puur land ver van deze wereld waar mensen, door zijn leringen te volgen, herboren konden worden van alle verlangens en vreemden voor lijden of angst.

Net zoals hij zijn monniken en nonnen aanmoedigde om zijn vele voorschriften na te leven en het achtvoudige pad te volgen om nirvana te bereiken, leerde Shakyamuni zijn lekengelovigen trouw te zijn aan zijn leringen, zodat ze konden herboren worden in het zuivere land. Maar in werkelijkheid is noch de uitroeiing van verlangen noch wedergeboorte in het zuivere land haalbaar. Het is onmogelijk om de vuren van het verlangen uit te blazen en de cyclus van geboorte en dood te onderbreken omdat verlangen inherent is aan het leven, het leven eeuwig is, en geboorte en dood de onvermijdelijke afwisselende aspecten van het leven zijn. Het is ook niet mogelijk om een ​​puur land te bereiken dat feitelijk niet bestaat. Zowel het nirvana als het zuivere land waren metaforische middelen die door Shakyamuni werden gebruikt om het begrip van zijn volgelingen te ontwikkelen.

Het accepteren van de cyclus van lijden is de sleutel tot geluk

Vanuit een ander perspectief was de leer over nirvana gericht op persoonlijke emancipatie door de realisatie van de ultieme waarheid, en de leer van zuiver land was gericht op de emancipatie van de mensen in het algemeen. Deze leringen zijn representatief voor de twee belangrijkste stromingen van het Boeddhisme - respectievelijk Hinayana (het kleinere voertuig) en Mahayana (het grote voertuig) - en werden later geïntegreerd in de Lotus Soetra, die we uitvoerig zullen bespreken in dit boek. De Lotus Soetra maakt het volkomen duidelijk dat twee aspecten van boeddhistische beoefening onmisbaar zijn om verlichting te bereiken. De ene is gericht op het vervolmaken van onszelf, in de zin dat we de ultieme waarheid realiseren en ons inherente potentieel ontwikkelen, en de andere is de gewoonte om mensen naar die perfectie te leiden.

De Lotus Soetra openbaart ook de ware betekenissen van nirvana en het zuivere land. Volgens de Soetra moeten we de cyclus van geboorte en dood niet stoppen om het nirvana te betreden. Integendeel, nirvana is de staat van verlichting waarin we, als we de cyclus van geboorte en dood herhalen, onze cyclus verwerken en het is niet langer een bron van lijden. Evenzo hoeven we niet al het verlangen op te geven om nirvana te bereiken, omdat we aardse verlangens kunnen veranderen in oorzaken van geluk en, verder, van verlichte wijsheid. Bovendien ligt het zuivere land niet noodzakelijkerwijs boven de dood. We wonen hier in het pure land en nu, als we geloven in de Lotus Soetra, die onthult dat we deze wereld - gevuld als het is met lijden en verdriet - kunnen transformeren in een puur land vol vreugde en hoop.

Mensen worstelen niet met fundamentele problemen

Op geen enkel moment in het verleden was de wetenschap in een staat van zo snelle vooruitgang. Dientengevolge heeft de mensheid een blind geloof aangenomen in de krachten van wetenschap en technologie, met betrekking tot de problemen die inherent zijn aan het leven, minder vanuit het gezichtspunt van filosofie en religie. Als ik de mondiale gang van zaken vandaag observeer, kan ik het niet helpen dat ik het gevoel heb dat mensen niet hard genoeg worstelen met fundamentele problemen.

Vanuit het perspectief van de uiteindelijke waarheid worden aardse verlangens en de problemen van leven en dood niet gezien als obstakels die moeten worden uitgeroeid. In plaats daarvan kunnen aardse verlangens worden omgezet in verlichte wijsheid, en het lijden van geboorte en dood zijn middelen om nirvana te bereiken. De Lotus Soetra gaat nog een stap verder en zet de beginselen uiteen dat aardse verlangens verlichting zijn en dat het lijden van geboorte en dood nirvana is. Met andere woorden, er kan geen verlichting zijn afgezien van de realiteit van aardse verlangens en er kan geen nirvana zijn zonder het daarmee gepaard gaande lijden van geboorte en dood. Deze paren van contrasterende factoren zijn aangeboren in ons hele leven.

T'ien-t'ai, de grote zesde-eeuwse Chinese leraar, hanteerde een analogie om de bovenstaande principes uit te leggen. Stel dat er een bittere persimmon is. Door het te weken in een oplossing van kalk- of boekweitkaf of door het bloot te stellen aan zonlicht, kunnen we de persimmon zoet maken. Er zijn geen twee dadelpruimen, de ene bitter en de andere zoet - er is alleen die. De bittere persimmon is niet gezoet met suiker; integendeel, de inherente bitterheid van de persimmon is eruit getrokken en de inherente zoetheid ervan is naar voren gekomen. De katalysator, de tussenpersoon die de transformatie ondersteunde, was de oplossing of het zonlicht. T'ien-t'ai vergeleek aardse verlangens met de bittere persimmon, verlichting met de zoete persimmon, en het proces waarbij de zoetheid naar boeddhistische beoefening werd gebracht.

Om ten volle te kunnen profiteren van deze belangrijke doctrines in ons dagelijks leven, moeten we enkele elementaire boeddhistische leringen begrijpen, die de veelzijdige dimensies van het leven verlichten. In plaats van het verlangen en het leven in deze wereld te negeren, accepteren ze de realiteit van het leven zoals ze zijn en onthullen ze de manier om ze te transformeren in oorzaken van verlichting. We moeten niet proberen om verlangens uit te roeien of ze als zondig beschouwen, maar moeten ze verheffen tot het bereiken van een edeler staat van leven.

Overgenomen met toestemming van de uitgever, Middleway Press.
© 1988, 2004. www.middlewaypress.org

Artikel Bron

Ontgrendel de mysteries van geboorte en dood
door Daisaku Ikeda.

Uiteindelijk is dit zowel een werk van populaire filosofie als een boek van meeslepende, medelevende inspiratie voor zowel boeddhisten als niet-boeddhisten die een beter begrip van het Nichiren-boeddhisme bevorderen. Biedt boeddhisten de hulpmiddelen die ze nodig hebben om de verbondenheid van alle wezens ten volle te waarderen en hun spirituele leven te revolutioneren op basis van dit inzicht. Ook wordt onderzocht hoe lijden kan worden getransformeerd om bij te dragen aan persoonlijke vervulling en het welzijn van anderen en hoe modern wetenschappelijk onderzoek overeenstemt met oude boeddhistische opvattingen. 

Info / Bestel dit boek. Ook beschikbaar als Kindle-editie en als audioboek.

Over de auteur

DAISAKU Daisaku Ikeda is president van de Soka Gakkai International. In 1968 richtte dhr. Ikeda de eerste van de vele niet-insektarische scholen op - kleuterscholen, basis-, midden- en middelbare scholen en de Soka-universiteit in Japan. In mei opende 2001, Soka University of America, een vier jaar durend college voor vrije kunsten, zijn deuren in Aliso Viejo, Californië. Hij ontving de United Nations Peace Award in 1983. Hij is de auteur van talloze boeken, die zijn vertaald in tientallen talen, waaronder The Way of Youth en Voor de Sake of Peace.