Zoals Thich Nhat Hanh, de Vietnamese Zen-monnik, opmerkt: "Mededogen is een werkwoord". Het is geen gedachte of een sentimenteel gevoel, maar eerder een beweging van het hart. Zoals klassiek gedefinieerd in Pali, is compassie "het trillen of trillen van het hart". Maar hoe krijgen we onze harten om dat te doen? Hoe "doen" we compassie?
Mededogen wordt geboren uit liefdevolle vriendelijkheid. Het is ontstaan uit het kennen van onze eenheid, niet alleen erover nadenken of wensen dat het zo was. Het is geboren uit de wijsheid om dingen precies zo te zien als ze zijn. Maar compassie komt ook voort uit de beoefening van het neigen van de geest, van het verfijnen van onze intentie. De Dalai Lama zei ooit: "Ik weet niet waarom mensen me zo mogen, het moet zijn omdat ik medelijdend probeer te zijn, om bodhicitta te hebben, het streven naar mededogen." Hij claimt geen succes - hij beweert een verbintenis om echt te proberen.
Compassie of angst?
Is er een verschil, in kwaliteit of kwantiteit, tussen de compassie die iemand van ons zou kunnen voelen en het mededogen van de Dalai Lama? Krijgt hij meer compassievolle momenten op een rij? Of is de werkelijke kwaliteit van compassie anders?
Hoewel dit vanuit veel verschillende perspectieven kan worden gezien, zou een traditionele visie zeggen dat een moment van mededogen dat een van ons voelt even zuiver, zo diep, zo direct is als dat van iemand anders; maar wat er gebeurt, is dat we er vaker het contact mee kunnen verliezen. We raken afgeleid, we vergeten, we raken verstrikt in iets anders, of we verwarren een ander gevoel voor de staat van mededogen.
Soms denken we misschien dat we mededogen voelen, terwijl in feite wat we voelen angst is. We zijn misschien bang om actie te ondernemen, een persoon of een situatie te confronteren, krachtig te zijn of uit te reiken. Onder het mom van geloven dat we vriendelijk en medelevend zijn, houden we ons terughoudend. Vanuit het boeddhistische perspectief wordt dit gebrek aan inspanning om het lijden van onze eigen of die van anderen te verzachten gezien als gebrek aan moed. Omdat het niet gemakkelijk is om een gebrek aan moed in jezelf te zien, geven we er de voorkeur aan te denken dat we meer compassie dan bang zijn.
Compassie of schuldgevoel?
Een andere gemoedstoestand die vaak wordt verward met mededogen is schuld. Wanneer we iemand zien die lijdt terwijl we redelijk gelukkig zijn, of als we gelukkig zijn op een manier die een andere persoon niet is, kunnen we innerlijk het gevoel hebben dat we ons geluk niet verdienen, of dat we ons geluk uit medelijden moeten weerhouden voor de andere. Maar schuld, in de boeddhistische psychologie, wordt gedefinieerd als een vorm van zelfhaat en een vorm van woede.
Zeker zijn er momenten waarop we erkennen dat we onhandig hebben gehandeld en we ons zorgen en spijt voelen. Dit soort wroeging kan belangrijk en helend zijn. Dit staat in contrast met de schuld die we voelen als een samentrekking, waarin we eindeloos terugkijken op wat we in het verleden hebben gedaan of gezegd. In deze staat van schuld worden we het middelpunt; in plaats van op te treden om anderen te dienen, handelen we om van de schuld af te komen en dus alleen onszelf te dienen. Schuld put onze energie uit, terwijl compassie ons de kracht geeft om anderen te helpen.
Verhuizen naar echt mededogen
Om de gevoelens van angst en schuld los te laten en in echt mededogen over te gaan, moeten we zonder aarzeling zien wat we ook voelen of doen. Een van de deugden van bewustzijn is dat we gewoon zonder oordeel kunnen kijken naar wat we werkelijk ervaren. Omdat we niet bang zijn voor onze angst of schuld, kunnen we zeggen: "O ja, dat is angst, dat is schuld, dat is wat er nu gebeurt." En dan kunnen we onze intentie om mededogend te zijn opnieuw instellen.
Wanneer we mededogen beoefenen, maken we misschien de fout om te proberen een laagje zorg te leggen bovenop wat we ons ook werkelijk voelen: "Ik moet geen angst voelen, ik moet me niet schuldig voelen, ik moet alleen mededogen voelen, omdat dat is mijn toewijding. " Het is echter belangrijk om te onthouden dat de helderheid in het hart van mededogen uit wijsheid voortkomt. We hoeven niet te worstelen om iemand te zijn die we niet zijn, en haten ons voor onze verwarde gevoelens. Duidelijk zien wat er gebeurt is de grond waaruit mededogen zal ontstaan.
Het belangrijkste is de onwrikbare intentie van de geest om door te werken naar de wortel van het lijden. We hebben kracht, moed en wijsheid nodig om zo diep te kunnen openen. En dan kan het mededogen voortkomen.
Van onszelf houden Zodat we van anderen kunnen houden
De staat van mededogen is heel en duurzaam; de barmhartige geest wordt niet gebroken of verbrijzeld door geconfronteerd te worden met toestanden van lijden. Het is ruim en veerkrachtig. Compassie wordt gevoed door de wijsheid van onze onderlinge verbondenheid. Dit begrip overstijgt een martelaarschap waarin we gewoonlijk alleen aan anderen denken, nooit om onszelf geven, en het overstijgt een egocentrische zorg waarin we alleen maar om onszelf geven en nooit om anderen vragen. Wijsheid van onze onderlinge verbondenheid ontstaat band in de hand met het leren houden van onszelf.
De Boeddha zei dat als we echt van onszelf houden, we nooit een ander schade zouden berokkenen. Omdat we de ander schaden, verminderen we wie we zijn. Wanneer we van onszelf kunnen houden, geven we het idee op dat we de liefde en aandacht die we in theorie aan anderen willen geven, niet verdienen.
Door bewustzijn te creëren voor de waarheid van het huidige moment, en ook een visie vast te houden van de diepste wens van ons hart om lief te hebben voor iedereen, stellen we onze toewijding aan mededogen vast. Misschien is de stralende manifestatie van mededogen in de Dalai Lama niet alleen een weerspiegeling van het aantal momenten dat hij mededogend is, of van hoe deze momenten de kwaliteit van zijn aanwezigheid transformeren, maar ook een weerspiegeling van zijn volledige vertrouwen in de mogelijkheid en het belang van een echt liefhebbend persoon zijn.
Overgenomen met toestemming van
Shambhala Publications, Inc., Boston.
© 1997. www.shambhala.com.
Artikel Bron
Een hart zo breed als de wereld: verhalen op het pad van liefdevol gedrag
door Sharon Salzberg.
De boeddhistische leer heeft de kracht om ons leven ten goede te veranderen, zegt Sharon Salzberg, en alles wat we nodig hebben om deze transformatie tot stand te brengen, is te vinden in de gewone gebeurtenissen van onze dagelijkse ervaringen. Salzberg distilleert meer dan vijfentwintig jaar van lesgeven en meditatie in een reeks korte essays, rijk aan anekdotes en persoonlijke onthullingen, die oprechte hulp en troost bieden voor iedereen op het spirituele pad.
Info / Bestel dit paperback boek en / of download de Kindle-editie.
Over de auteur
Sharon Salzberg is medeoprichter van de Insight Meditation Society in Barre, Massachusetts, en auteur van Lovingkindness: The Revolutionary Art of Happiness. Bezoek voor een schema van de workshops van Sharon www.sharonsalzberg.com
